Dr. Muhammad Elhamy · 14 Min. Lesezeit
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حالة النص: قيد المراجعةEine geschichtswissenschaftliche Gesamtanalyse über die Dokumentation und Überlieferung der Prophetenbiographie (Al-Seerah al-Nabawiyyah) aus der Analyseperspektive von Dr. Muhammad Elhamy.
Wenn wir uns dem dritten großen Themenkomplex unserer geschichtswissenschaftlichen Reihe zuwenden – der erhabenen Prophetenbiographie (Al-Seerah al-Nabawiyyah) –, treten wir in das am besten dokumentierte Kapitel der gesamten Menschheits- und Religionsgeschichte ein.
Um das Fundament unseres Vertrauens in die Überlieferungen über den Propheten Muhammad ﷺ richtig zu ermessen, müssen wir zunächst eine erschütternde historische Tatsache zur Kenntnis nehmen, die von westlichen, säkularen und orientalistischen Historikern selbst eingeräumt wird: Für keine einzige historische Forscherpersönlichkeit ist es auf der Grundlage rein weltlicher, nicht-religiöser Geschichtsmethoden möglich, die physische historische Existenz früherer Propheten wie Abraham, Isaak, Jakob, Joseph, Moses oder Jesus zweifelsfrei wissenschaftlich zu beweisen.
Der bekannte christlich-amerikanische Historiker Will Durant führte in seinem Monumentalwerk Kulturgeschichte der Menschheit (The Story of Civilization) vor dem Kapitel über Jesus von Nazareth die Urteile jener weltlichen Geschichtskritiker an, die die heiligen Schriften analysierten. Wenn man die theologischen Texte beiseite lässt und ausschließlich nach zeitgenössischen, greifbaren archäologischen oder säkularen Dokumenten sucht, gelangt die weltliche Geschichtswissenschaft zu dem Schluss, dass die These, Jesus sei eine bloße Mythengestalt gewesen, eine durchaus bedenkenswerte akademische Position darstellt. Dasselbe gilt in noch schärferem Maße für Moses, Abraham und die früheren Gesandten.
Ganz anders verhält es sich mit der Biographie unseres Propheten Muhammad ﷺ. Der französisch-jüdische Historiker Claude Cahen formulierte in seinem Standardwerk Der Islam:
„Wir wissen über das Leben Muhammads mehr als über das Leben jedes anderen Propheten; Muhammad wurde im hellen Licht des Tages geboren, und sein Leben liegt vollkommen aufgedeckt vor uns.“
Ebenso verfasste der britische Orientalist W. Montgomery Watt ein zweibändiges Monumentalwerk (Muhammad in Makkah und Muhammad in Medina). Wenngleich seine Bücher typische orientalistische Fehler und Vorurteile enthalten, stellt seine Arbeit in methodischer Hinsicht ein Zeugnis dafür dar, dass die Detailliertheit der Seerah selbst für ausländische Historiker ein unumstößliches Faktum ist. Wir kennen nicht nur die Schlachten und Verträge des Propheten ﷺ, sondern die Namen seiner Schwerter, seiner Rüstungen, seiner Pferderasse, seiner Reitkamele, der Kleidungsstücke in seinem Haus und die genaue Anzahl der ergrauten Haare in seinem Bart!
Als vor einiger Zeit in Ägypten ein azharitischer Religionswissenschaftler ein Fachbuch mit dem Titel Kritik der kirchlichen Tradition (Naqd al-Taqlid al-Kanasi) veröffentlichte, brach in kirchlichen Kreisen eine Welle der Empörung aus, die zum behördlichen Einzug des Buches führte. Der Grund dafür war, dass der Autor ohne jede Beleidigung rein wissenschaftlich nachwies, dass die gesamte kirchliche Tradition über die Jünger Jesu auf keinerlei historischen Überlieferungsketten (Isnad) beruht, sondern rein auf späten Vermutungen (Takhminat). In der islamischen Seerah hingegen ist jede Nachricht über eine methodisch prüfbare Kette von Gewährsleuten abgesichert.
In den Medien und säkularen Zirkeln wird immer wieder ein rhetorischer Einwand erhoben, um Verunsicherung zu stiften. Man behauptet polemisch: „Wie könnt ihr den Ereignissen der Seerah vertrauen, wenn das erste Buch überhaupt erst 150 Jahre nach dem Tod des Propheten von Ibn Ishaq geschrieben wurde?“
Diese Behauptung ist in mehrfacher Hinsicht grundlegend falsch, irreführend und zeugt von tiefer Unkenntnis über die islamische Wissenschaftsgeschichte.
Ibn Ishaq – mit vollständigem Namen Muhammad ibn Ishaq ibn Yasar (مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ بْنِ يَسَارٍ) – starb im Jahre 150 n.Hijra. Er wurde im Jahre 80 n.Hijra geboren. Der Prophet Muhammad ﷺ verstarb im Jahre 11 n.Hijra.
Das bedeutet: Ibn Ishaq wurde lediglich 69 Jahre nach dem Hinscheiden des Propheten ﷺ geboren! Als Ibn Ishaq im Alter von etwa 20 Jahren (um das Jahr 100 n.Hijra) sein intensives Studium begann, trennten ihn von der Epoche des Propheten ﷺ gerade einmal 89 bis 90 Jahre.
Um zu verstehen, wie extrem kurz ein Zeitraum von 90 Jahren in der Überlieferungswissenschaft ist, hilft ein Blick in unsere Gegenwart:
Ibn Ishaq wuchs in der Prophetenstadt Medina (الْمَدِينَةُ) auf – dem absoluten Zentrum des islamischen Wissens. Er sah als junger Mann den Gefährten Anas ibn Malik (أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ) – den persönlichen Diener des Propheten ﷺ –, sah Sa’id ibn al-Musayyib (سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيِّبِ) – den Meister der Nachfolger (Sayyid al-Tabi’in) – und empfing sein Wissen direkt von den Kindern der Gefährten, wie Ubaydullah ibn Abdillah ibn Umar (عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ).
Mehr noch: Ibn Ishaqs eigener Großvater Yasar (يَسَارٌ) gehört zu den Kriegsgefangenen der Schlacht von Ain al-Tamr (عَيْنُ التَّمْرِ) aus der Epoche des Kalifen Abu Bakr al-Siddiq. Ibn Ishaq überlieferte direkt von seinem Vater Ishaq ibn Yasar (إِسْحَاقُ بْنُ يَسَارٍ) und seinem Onkel Musa ibn Yasar (مُوسَى بْنُ يَسَارٍ). Wir sprechen hier also von Generationen, die in direkter Tuchfühlung mit den Augenzeugen der Prophetenzeit standen.
Selbst wenn wir hypothetisch annehmen würden, dass ein Mann namens Ibn Ishaq niemals geboren worden wäre, würde dies an der Vollständigkeit der Seerah-Überlieferung nicht das Geringste ändern!
Ibn Ishaq war keineswegs der Erste, der die Seerah aufschrieb:
Die Gefährten (Al-Sahabah) und die Nachfolger (Al-Tabi’un) gaben das Seerah-Wissen parallel an hunderte Gelehrte weiter. Wer behauptet, ohne Ibn Ishaq gäbe es keine Seerah, beweist lediglich seine völlige Unkenntnis über die Überlieferungswege.
Die entscheidende historische Wahrheit lautet: Die Prophetenbiographie wurde bereits zu Lebzeiten des Propheten Muhammad ﷺ aufgezeichnet, auswendig gelernt und gelehrt.
Der Quran selbst ist das umfassendste und authentischste Geschichtsdokument der Seerah. Er wurde zu Lebzeiten des Propheten ﷺ niedergeschrieben, auswendig gelernt, öffentlich rezitiert und massenhaft überliereft (Mutawatir). Es gibt kein einziges zentrales Ereignis der Seerah, das nicht im Quran verankert ist:
Die Berufung des Propheten ﷺ, seine Debatten mit Quraish und deren Forderung nach Wundern.
Seine prophetischen Wunder wie die Mondspaltung:
«اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ» „Die Stunde ist nahe gerückt, und der Mond hat sich gespalten.“ (Surah Al-Qamar: 1)
sowie die Himmelsreise (Al-Isra’ wal-Mi’raj in Surah Al-Isra’ und Surah Al-Najm).
Das Verhältnis zu seinen Ehefrauen, seinen Gefährten und den Heuchlern (Al-Munafiqun).
Sämtliche Großereignisse und Schlachten: Die Schlacht von Badr (in Surah Al-Anfal und Surah Al Imran), die Schlacht von Uhud (in Surah Al Imran), die Grabbenschlacht (in Surah Al-Ahzab), der Friedensvertrag von Hudaybiyyah (in Surah Al-Fath), die Befreiung Makkahs (in Surah Al-Nasr) und der Feldzug von Tabuk (in Surah Al-Tawbah).
Auch die prophetischen Hadithe wurden zu Lebzeiten des Propheten ﷺ aufgezeichnet. Das zeitweilige Schreibverbot zu Beginn der Offenbarung diente ausschließlich dem Schutz davor, dass prophetische Erläuterungen mit dem Wortlaut des Quran vermischt werden könnten. Sobald diese Gefahr gebannt war, befahl der Prophet ﷺ das Aufschreiben (wie in der Al-Sahifah al-Sadiqah von Abdullah ibn Amr ibn al-Aas oder der Schrift von Ali ibn Abi Talib).
Die Vermittlung der Seerah war ein fester Bestandteil der häuslichen Erziehung:
Ali ibn al-Husayn Zayn al-Abidin (عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ زَيْنُ الْعَابِدِينَ) berichtete:
«كُنَّا نُعَلَّمُ مَغَازِيَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَمَا نُعَلَّمُ السُّورَةَ مِنَ الْقُرْآنِ» „Uns wurden die Feldzüge des Propheten ﷺ ebenso gelehrt, wie uns die Surah aus dem Quran gelehrt wurde!“
Ismail, der Enkel von Sa’d ibn Abi Waqqas (سَعْدُ بْنُ أَبِي وَقَّاصٍ), überlieferte:
„Mein Vater lehrte uns die Feldzüge und Entsendungen des Gesandten Allahs ﷺ, zählte sie für uns auf und sagte: ‘Dies sind die ruhmreichen Taten eurer Väter, so vernachlässigt sie nicht!’“
Warum nimmt die Seerah von Ibn Ishaq dennoch eine herausragende Stellung ein?
Ibn Ishaq schuf das erste enzyklopädische, chronologisch geordnete Gesamtwerk (Amal Mawsu’i) der Seerah. Er sammelte die über ganz Arabien verstreuten Einzelberichte und ordnete sie in einen fortlaufenden historischen Rahmen ein – von den Vorfahren des Propheten über die Geschehnisse in Makkah bis zu den Ereignissen in Medina.
Ein moderner Vergleich: Der Historiker Juan Cole veröffentlichte 1991 (110 Jahre nach der ägyptischen Urabi-Revolution von 1882) sein Werk Kolonialismus und Revolution. Niemand käme auf die Idee, dieses Buch abzulehnen, nur weil der Autor 110 Jahre nach den Ereignissen lebte. Es ist eine akademische Synthese verlässlicher Primärquellen. Dasselbe leistete Ibn Ishaq auf noch viel höherem Niveau.
Die Behauptung säkularer Medien, man könne der Seerah nicht vertrauen, ignoriert völlig, dass die islamische Wissenschaft bis in unsere Gegenwart hinein jede einzelne Seerah-Nachricht nach den strengsten Kriterien der Hadith-Kritik (Manhaj al-Muhaddithin) filtert:
Zusammenfassend lässt sich sagen: Die Prophetenbiographie unseres Propheten Muhammad ﷺ ist die am besten gesicherte, historisch überprüfbarste Biographie einer historischen Persönlichkeit überhaupt!
Säkulare Historiker, Orientalisten und Atheisten versuchen gebetsmühlenartig, die göttliche Berufung (Al-Ba’thah) des Propheten Muhammad ﷺ auf rein materielle, ökonomische, soziale oder stammespolitische Ursachen zurückzuführen. Sie behaupten etwa:
Der tiefere Grund für diese Erklärungsversuche liegt nicht in wissenschaftlichen Erkenntnissen, sondern in der menschlichen Psyche. Der Mensch, der seinen eigenen Gelüsten (Al-Shahawat) schrankenlos folgen will, verweigert sich dem Gedanken an einen Schöpfer und an den Tag des Gerichts.
In der Philosophie nennt man dies Deismus (Al-Rububiyyah): Man gesteht zwar ein, dass ein Gott die Welt erschuf, leugnet jedoch, dass Dieser Gott Gebote herabsandte oder die Menschen am Tag des Gerichts zur Rechenschaft zieht. So kann der Mensch leben, wie es seinen Gelüsten beliebt. Der Quran beschreibt diese Geisteshaltung prägnant:
«أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ * بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ * بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ» „Meint der Mensch etwa, dass Wir seine Knochen nicht zusammenfügen werden? Doch! Wir sind imstande, seine Fingerspitzen wieder zurechtzusetzen. Aber nein! Der Mensch will in den Sünden weitermachen, die vor ihm liegen!“ (Surah Al-Qiyamah: 3–5)
Jemand, der verkündet: „Ich bin ein Prophet Gottes“, stellt eine Behauptung auf, die keinen Raum für ein Dazwischen lässt: Er ist entweder der wahrhaftigste aller Menschen (Asdaq al-Nas) oder der verlogenste aller Menschen (Akdhab al-Nas). Eine solche Aussage lässt sich nicht als gelegentliche Notlüge abtun.
Dies erkannte bereits der byzantinische Kaiser Heraclius (هِرَقْلُ), als er Abu Sufyan (أَبُو سُفْيَانَ) – der damals noch ein ungläubiger Feind des Propheten war – über Muhammad ﷺ befragte:
Heraclius fragte: „Habt ihr ihn jemals der Lüge beschuldigt, bevor er seine Behauptung aufstellte?“ Abu Sufyan antwortete: „Nein!“ Darauf sagte Heraclius: „Ich erkannte wohl, dass er unmöglich darauf verzichten würde, die Menschen anzulügen, um dann plötzlich eine Lüge gegen Gott zu erfinden!“
Der Prophet Muhammad ﷺ lebte 40 Jahre lang mitten unter den Quraish (قُرَيْشٌ). Er zeigte keinerlei Streben nach Macht, hielt keine Reden und zertrümmerte keine Götzen. Der Quran fordert die Menschen auf, diesen Zeitraum zu bedenken:
«قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلَا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ» „Sprach: Wenn Allah gewollt hätte, hätte ich ihn euch nicht verlesen und Er hätte ihn euch nicht kundgetan. Ich habe doch bereits ein Leben lang unter euch geweilt, bevor er herabgesandt wurde. Begreift ihr denn nicht?“ (Surah Yunus: 16)
Mehr noch: Der Quran enthält Verse voll strenger Zurechtweisung und Tadel gegen den Propheten ﷺ selbst – Inhaltsstoffe, die kein Betrüger oder stolzer Araber jemals über sich selbst erfunden hätte!
Zurechtweisung wegen der Meidung von Dingen zugunsten seiner Frauen:
«يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ» „O Prophet! Warum erklärst du für verboten, was Allah dir erlaubt hat, indem du nach der Zufriedenheit deiner Gattinnen trachtest?“ (Surah At-Tahrim: 1)
Bloßlegung intimster häuslicher Peinlichkeiten im Quran:
«فَإِذَا طَعِمْتُمْ فَانْتَشِرُوا وَلَا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ وَاللَّهُ لَا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ» „Wenn ihr gegessen habt, dann geht auseinander und lasst euch nicht aus Geselligkeit in ein Gespräch verwickeln! Dies fügte dem Propheten Kränkung zu, aber er schämte sich vor euch; Allah aber schämt sich nicht vor der Wahrheit!“ (Surah Al-Ahzab: 53)
Wer würde persönliche Verlegenheiten und eheliche Korrekturen in ein Buch diktieren und es als ewiges Gotteswort bis zum Tag des Gerichts verankern, wenn er sich dieses Buch selbst ausgedacht hätte?
Abu Jahl (أَبُو جَهْلٍ) drückte diese alt-arabische Stammesrivalität einst offen aus:
„Wir und Banu Abd Manaf stritten um die Ehre: Sie speisten die Armen, da speisten auch wir; sie tränkten die Pilger, da tränkten auch wir – bis unsere Knie wie zwei Wettkampf-Pferde aneinander rieben. Da sagten sie: ‘Unter uns ist ein Prophet, dem Offenbarung vom Himmel zuteil wird!’ Wie sollten wir dies jemals anerkennen?“
Säkulare Historiker griffen dieses Argument auf und behaupteten, Banu Hashim habe die Prophezeiung erfunden, um den Stammeskampf zu gewinnen.
Die wissenschaftliche Widerlegung: Wäre die Berufung ein politisches Projekt von Banu Hashim gewesen, hätten die Führer und Ältesten des Stammes (wie der Stammesfürst Abu Talib und sein Bruder Abu Lahab) als Erste an den Propheten ﷺ glauben müssen, um die Früchte dieses Sieges zu ernten! Doch Abu Talib verstarb, ohne den Islam anzunehmen, und Abu Lahab (أَبُو لَهَبٍ) war der bitterste, grausamste Feind des Propheten ﷺ überhaupt. Die Machtelite des eigenen Stammes lehnte ihn ab.
Man behauptet, Muhammad ﷺ habe nach persönlicher Herrschaft gestrebt.
Die wissenschaftliche Widerlegung: Führungsgestalten und Machtmenschen offenbaren ihren Ehrgeiz in der frühen Jugend und im jungen Mannesalter. Niemand führt 40 Jahre lang ein vollkommen zurückgezogenes, bescheidenes Leben als ehrlicher Kaufmann (Al-Sadiq al-Amin), um mit 40 Jahren plötzlich eine Behauptung aufzustellen, die ihn zum Ausgestoßenen, Verfolgten und Folteropfer seiner eigenen Heimatstadt macht!
Man behauptet, die Araber hätten ein nationales Bewusstsein entwickelt, um sich gegen Persien und Byzanz zu einen.
Die wissenschaftliche Widerlegung: Der Prophet Muhammad ﷺ kämpfte 20 Jahre lang gegen die Araber selbst! Die arabischen Stämme waren es, die seine Botschaft bekämpften, ihn vertrieben und in 27 Feldzügen seine Vernichtung anstrebten. Erst als sie nach Jahrzehnten die Wahrheit seiner Botschaft erkannten, nahmen sie den Islam an. Der Prophet ﷺ verstarb, bevor die großen Feldzüge gegen Persien und Byzanz überhaupt eröffnet wurden.
Die wissenschaftliche Untersuchung der Quellensituation und der historischen Umstände führt zu einem unumstößlichen Ergebnis:
Die Prophetenbiographie unseres Propheten Muhammad ﷺ steht im hellsten Licht der Geschichte – unanfechtbar, wahrhaftig und gesichert für alle Zeiten.
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Eine geschichtswissenschaftliche Gesamtanalyse über die Dokumentation und Überlieferung der Prophetenbiographie (Al-Seerah al-Nabawiyyah) aus der Analyseperspektive von Dr. Muhammad Elhamy.
Wenn wir uns dem dritten großen Themenkomplex unserer geschichtswissenschaftlichen Reihe zuwenden – der erhabenen Prophetenbiographie (Al-Seerah al-Nabawiyyah) –, treten wir in das am besten dokumentierte Kapitel der gesamten Menschheits- und Religionsgeschichte ein.
Um das Fundament unseres Vertrauens in die Überlieferungen über den Propheten Muhammad ﷺ richtig zu ermessen, müssen wir zunächst eine erschütternde historische Tatsache zur Kenntnis nehmen, die von westlichen, säkularen und orientalistischen Historikern selbst eingeräumt wird: Für keine einzige historische Forscherpersönlichkeit ist es auf der Grundlage rein weltlicher, nicht-religiöser Geschichtsmethoden möglich, die physische historische Existenz früherer Propheten wie Abraham, Isaak, Jakob, Joseph, Moses oder Jesus zweifelsfrei wissenschaftlich zu beweisen.
Der bekannte christlich-amerikanische Historiker Will Durant führte in seinem Monumentalwerk Kulturgeschichte der Menschheit (The Story of Civilization) vor dem Kapitel über Jesus von Nazareth die Urteile jener weltlichen Geschichtskritiker an, die die heiligen Schriften analysierten. Wenn man die theologischen Texte beiseite lässt und ausschließlich nach zeitgenössischen, greifbaren archäologischen oder säkularen Dokumenten sucht, gelangt die weltliche Geschichtswissenschaft zu dem Schluss, dass die These, Jesus sei eine bloße Mythengestalt gewesen, eine durchaus bedenkenswerte akademische Position darstellt. Dasselbe gilt in noch schärferem Maße für Moses, Abraham und die früheren Gesandten.
Ganz anders verhält es sich mit der Biographie unseres Propheten Muhammad ﷺ. Der französisch-jüdische Historiker Claude Cahen formulierte in seinem Standardwerk Der Islam:
„Wir wissen über das Leben Muhammads mehr als über das Leben jedes anderen Propheten; Muhammad wurde im hellen Licht des Tages geboren, und sein Leben liegt vollkommen aufgedeckt vor uns.“
Ebenso verfasste der britische Orientalist W. Montgomery Watt ein zweibändiges Monumentalwerk (Muhammad in Makkah und Muhammad in Medina). Wenngleich seine Bücher typische orientalistische Fehler und Vorurteile enthalten, stellt seine Arbeit in methodischer Hinsicht ein Zeugnis dafür dar, dass die Detailliertheit der Seerah selbst für ausländische Historiker ein unumstößliches Faktum ist. Wir kennen nicht nur die Schlachten und Verträge des Propheten ﷺ, sondern die Namen seiner Schwerter, seiner Rüstungen, seiner Pferderasse, seiner Reitkamele, der Kleidungsstücke in seinem Haus und die genaue Anzahl der ergrauten Haare in seinem Bart!
Als vor einiger Zeit in Ägypten ein azharitischer Religionswissenschaftler ein Fachbuch mit dem Titel Kritik der kirchlichen Tradition (Naqd al-Taqlid al-Kanasi) veröffentlichte, brach in kirchlichen Kreisen eine Welle der Empörung aus, die zum behördlichen Einzug des Buches führte. Der Grund dafür war, dass der Autor ohne jede Beleidigung rein wissenschaftlich nachwies, dass die gesamte kirchliche Tradition über die Jünger Jesu auf keinerlei historischen Überlieferungsketten (Isnad) beruht, sondern rein auf späten Vermutungen (Takhminat). In der islamischen Seerah hingegen ist jede Nachricht über eine methodisch prüfbare Kette von Gewährsleuten abgesichert.
In den Medien und säkularen Zirkeln wird immer wieder ein rhetorischer Einwand erhoben, um Verunsicherung zu stiften. Man behauptet polemisch: „Wie könnt ihr den Ereignissen der Seerah vertrauen, wenn das erste Buch überhaupt erst 150 Jahre nach dem Tod des Propheten von Ibn Ishaq geschrieben wurde?“
Diese Behauptung ist in mehrfacher Hinsicht grundlegend falsch, irreführend und zeugt von tiefer Unkenntnis über die islamische Wissenschaftsgeschichte.
Ibn Ishaq – mit vollständigem Namen Muhammad ibn Ishaq ibn Yasar (مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ بْنِ يَسَارٍ) – starb im Jahre 150 n.Hijra. Er wurde im Jahre 80 n.Hijra geboren. Der Prophet Muhammad ﷺ verstarb im Jahre 11 n.Hijra.
Das bedeutet: Ibn Ishaq wurde lediglich 69 Jahre nach dem Hinscheiden des Propheten ﷺ geboren! Als Ibn Ishaq im Alter von etwa 20 Jahren (um das Jahr 100 n.Hijra) sein intensives Studium begann, trennten ihn von der Epoche des Propheten ﷺ gerade einmal 89 bis 90 Jahre.
Um zu verstehen, wie extrem kurz ein Zeitraum von 90 Jahren in der Überlieferungswissenschaft ist, hilft ein Blick in unsere Gegenwart:
Ibn Ishaq wuchs in der Prophetenstadt Medina (الْمَدِينَةُ) auf – dem absoluten Zentrum des islamischen Wissens. Er sah als junger Mann den Gefährten Anas ibn Malik (أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ) – den persönlichen Diener des Propheten ﷺ –, sah Sa’id ibn al-Musayyib (سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيِّبِ) – den Meister der Nachfolger (Sayyid al-Tabi’in) – und empfing sein Wissen direkt von den Kindern der Gefährten, wie Ubaydullah ibn Abdillah ibn Umar (عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ).
Mehr noch: Ibn Ishaqs eigener Großvater Yasar (يَسَارٌ) gehört zu den Kriegsgefangenen der Schlacht von Ain al-Tamr (عَيْنُ التَّمْرِ) aus der Epoche des Kalifen Abu Bakr al-Siddiq. Ibn Ishaq überlieferte direkt von seinem Vater Ishaq ibn Yasar (إِسْحَاقُ بْنُ يَسَارٍ) und seinem Onkel Musa ibn Yasar (مُوسَى بْنُ يَسَارٍ). Wir sprechen hier also von Generationen, die in direkter Tuchfühlung mit den Augenzeugen der Prophetenzeit standen.
Selbst wenn wir hypothetisch annehmen würden, dass ein Mann namens Ibn Ishaq niemals geboren worden wäre, würde dies an der Vollständigkeit der Seerah-Überlieferung nicht das Geringste ändern!
Ibn Ishaq war keineswegs der Erste, der die Seerah aufschrieb:
Die Gefährten (Al-Sahabah) und die Nachfolger (Al-Tabi’un) gaben das Seerah-Wissen parallel an hunderte Gelehrte weiter. Wer behauptet, ohne Ibn Ishaq gäbe es keine Seerah, beweist lediglich seine völlige Unkenntnis über die Überlieferungswege.
Die entscheidende historische Wahrheit lautet: Die Prophetenbiographie wurde bereits zu Lebzeiten des Propheten Muhammad ﷺ aufgezeichnet, auswendig gelernt und gelehrt.
Der Quran selbst ist das umfassendste und authentischste Geschichtsdokument der Seerah. Er wurde zu Lebzeiten des Propheten ﷺ niedergeschrieben, auswendig gelernt, öffentlich rezitiert und massenhaft überliereft (Mutawatir). Es gibt kein einziges zentrales Ereignis der Seerah, das nicht im Quran verankert ist:
Die Berufung des Propheten ﷺ, seine Debatten mit Quraish und deren Forderung nach Wundern.
Seine prophetischen Wunder wie die Mondspaltung:
«اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ» „Die Stunde ist nahe gerückt, und der Mond hat sich gespalten.“ (Surah Al-Qamar: 1)
sowie die Himmelsreise (Al-Isra’ wal-Mi’raj in Surah Al-Isra’ und Surah Al-Najm).
Das Verhältnis zu seinen Ehefrauen, seinen Gefährten und den Heuchlern (Al-Munafiqun).
Sämtliche Großereignisse und Schlachten: Die Schlacht von Badr (in Surah Al-Anfal und Surah Al Imran), die Schlacht von Uhud (in Surah Al Imran), die Grabbenschlacht (in Surah Al-Ahzab), der Friedensvertrag von Hudaybiyyah (in Surah Al-Fath), die Befreiung Makkahs (in Surah Al-Nasr) und der Feldzug von Tabuk (in Surah Al-Tawbah).
Auch die prophetischen Hadithe wurden zu Lebzeiten des Propheten ﷺ aufgezeichnet. Das zeitweilige Schreibverbot zu Beginn der Offenbarung diente ausschließlich dem Schutz davor, dass prophetische Erläuterungen mit dem Wortlaut des Quran vermischt werden könnten. Sobald diese Gefahr gebannt war, befahl der Prophet ﷺ das Aufschreiben (wie in der Al-Sahifah al-Sadiqah von Abdullah ibn Amr ibn al-Aas oder der Schrift von Ali ibn Abi Talib).
Die Vermittlung der Seerah war ein fester Bestandteil der häuslichen Erziehung:
Ali ibn al-Husayn Zayn al-Abidin (عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ زَيْنُ الْعَابِدِينَ) berichtete:
«كُنَّا نُعَلَّمُ مَغَازِيَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَمَا نُعَلَّمُ السُّورَةَ مِنَ الْقُرْآنِ» „Uns wurden die Feldzüge des Propheten ﷺ ebenso gelehrt, wie uns die Surah aus dem Quran gelehrt wurde!“
Ismail, der Enkel von Sa’d ibn Abi Waqqas (سَعْدُ بْنُ أَبِي وَقَّاصٍ), überlieferte:
„Mein Vater lehrte uns die Feldzüge und Entsendungen des Gesandten Allahs ﷺ, zählte sie für uns auf und sagte: ‘Dies sind die ruhmreichen Taten eurer Väter, so vernachlässigt sie nicht!’“
Warum nimmt die Seerah von Ibn Ishaq dennoch eine herausragende Stellung ein?
Ibn Ishaq schuf das erste enzyklopädische, chronologisch geordnete Gesamtwerk (Amal Mawsu’i) der Seerah. Er sammelte die über ganz Arabien verstreuten Einzelberichte und ordnete sie in einen fortlaufenden historischen Rahmen ein – von den Vorfahren des Propheten über die Geschehnisse in Makkah bis zu den Ereignissen in Medina.
Ein moderner Vergleich: Der Historiker Juan Cole veröffentlichte 1991 (110 Jahre nach der ägyptischen Urabi-Revolution von 1882) sein Werk Kolonialismus und Revolution. Niemand käme auf die Idee, dieses Buch abzulehnen, nur weil der Autor 110 Jahre nach den Ereignissen lebte. Es ist eine akademische Synthese verlässlicher Primärquellen. Dasselbe leistete Ibn Ishaq auf noch viel höherem Niveau.
Die Behauptung säkularer Medien, man könne der Seerah nicht vertrauen, ignoriert völlig, dass die islamische Wissenschaft bis in unsere Gegenwart hinein jede einzelne Seerah-Nachricht nach den strengsten Kriterien der Hadith-Kritik (Manhaj al-Muhaddithin) filtert:
Zusammenfassend lässt sich sagen: Die Prophetenbiographie unseres Propheten Muhammad ﷺ ist die am besten gesicherte, historisch überprüfbarste Biographie einer historischen Persönlichkeit überhaupt!
Säkulare Historiker, Orientalisten und Atheisten versuchen gebetsmühlenartig, die göttliche Berufung (Al-Ba’thah) des Propheten Muhammad ﷺ auf rein materielle, ökonomische, soziale oder stammespolitische Ursachen zurückzuführen. Sie behaupten etwa:
Der tiefere Grund für diese Erklärungsversuche liegt nicht in wissenschaftlichen Erkenntnissen, sondern in der menschlichen Psyche. Der Mensch, der seinen eigenen Gelüsten (Al-Shahawat) schrankenlos folgen will, verweigert sich dem Gedanken an einen Schöpfer und an den Tag des Gerichts.
In der Philosophie nennt man dies Deismus (Al-Rububiyyah): Man gesteht zwar ein, dass ein Gott die Welt erschuf, leugnet jedoch, dass Dieser Gott Gebote herabsandte oder die Menschen am Tag des Gerichts zur Rechenschaft zieht. So kann der Mensch leben, wie es seinen Gelüsten beliebt. Der Quran beschreibt diese Geisteshaltung prägnant:
«أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ * بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ * بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ» „Meint der Mensch etwa, dass Wir seine Knochen nicht zusammenfügen werden? Doch! Wir sind imstande, seine Fingerspitzen wieder zurechtzusetzen. Aber nein! Der Mensch will in den Sünden weitermachen, die vor ihm liegen!“ (Surah Al-Qiyamah: 3–5)
Jemand, der verkündet: „Ich bin ein Prophet Gottes“, stellt eine Behauptung auf, die keinen Raum für ein Dazwischen lässt: Er ist entweder der wahrhaftigste aller Menschen (Asdaq al-Nas) oder der verlogenste aller Menschen (Akdhab al-Nas). Eine solche Aussage lässt sich nicht als gelegentliche Notlüge abtun.
Dies erkannte bereits der byzantinische Kaiser Heraclius (هِرَقْلُ), als er Abu Sufyan (أَبُو سُفْيَانَ) – der damals noch ein ungläubiger Feind des Propheten war – über Muhammad ﷺ befragte:
Heraclius fragte: „Habt ihr ihn jemals der Lüge beschuldigt, bevor er seine Behauptung aufstellte?“ Abu Sufyan antwortete: „Nein!“ Darauf sagte Heraclius: „Ich erkannte wohl, dass er unmöglich darauf verzichten würde, die Menschen anzulügen, um dann plötzlich eine Lüge gegen Gott zu erfinden!“
Der Prophet Muhammad ﷺ lebte 40 Jahre lang mitten unter den Quraish (قُرَيْشٌ). Er zeigte keinerlei Streben nach Macht, hielt keine Reden und zertrümmerte keine Götzen. Der Quran fordert die Menschen auf, diesen Zeitraum zu bedenken:
«قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلَا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ» „Sprach: Wenn Allah gewollt hätte, hätte ich ihn euch nicht verlesen und Er hätte ihn euch nicht kundgetan. Ich habe doch bereits ein Leben lang unter euch geweilt, bevor er herabgesandt wurde. Begreift ihr denn nicht?“ (Surah Yunus: 16)
Mehr noch: Der Quran enthält Verse voll strenger Zurechtweisung und Tadel gegen den Propheten ﷺ selbst – Inhaltsstoffe, die kein Betrüger oder stolzer Araber jemals über sich selbst erfunden hätte!
Zurechtweisung wegen der Meidung von Dingen zugunsten seiner Frauen:
«يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ» „O Prophet! Warum erklärst du für verboten, was Allah dir erlaubt hat, indem du nach der Zufriedenheit deiner Gattinnen trachtest?“ (Surah At-Tahrim: 1)
Bloßlegung intimster häuslicher Peinlichkeiten im Quran:
«فَإِذَا طَعِمْتُمْ فَانْتَشِرُوا وَلَا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ وَاللَّهُ لَا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ» „Wenn ihr gegessen habt, dann geht auseinander und lasst euch nicht aus Geselligkeit in ein Gespräch verwickeln! Dies fügte dem Propheten Kränkung zu, aber er schämte sich vor euch; Allah aber schämt sich nicht vor der Wahrheit!“ (Surah Al-Ahzab: 53)
Wer würde persönliche Verlegenheiten und eheliche Korrekturen in ein Buch diktieren und es als ewiges Gotteswort bis zum Tag des Gerichts verankern, wenn er sich dieses Buch selbst ausgedacht hätte?
Abu Jahl (أَبُو جَهْلٍ) drückte diese alt-arabische Stammesrivalität einst offen aus:
„Wir und Banu Abd Manaf stritten um die Ehre: Sie speisten die Armen, da speisten auch wir; sie tränkten die Pilger, da tränkten auch wir – bis unsere Knie wie zwei Wettkampf-Pferde aneinander rieben. Da sagten sie: ‘Unter uns ist ein Prophet, dem Offenbarung vom Himmel zuteil wird!’ Wie sollten wir dies jemals anerkennen?“
Säkulare Historiker griffen dieses Argument auf und behaupteten, Banu Hashim habe die Prophezeiung erfunden, um den Stammeskampf zu gewinnen.
Die wissenschaftliche Widerlegung: Wäre die Berufung ein politisches Projekt von Banu Hashim gewesen, hätten die Führer und Ältesten des Stammes (wie der Stammesfürst Abu Talib und sein Bruder Abu Lahab) als Erste an den Propheten ﷺ glauben müssen, um die Früchte dieses Sieges zu ernten! Doch Abu Talib verstarb, ohne den Islam anzunehmen, und Abu Lahab (أَبُو لَهَبٍ) war der bitterste, grausamste Feind des Propheten ﷺ überhaupt. Die Machtelite des eigenen Stammes lehnte ihn ab.
Man behauptet, Muhammad ﷺ habe nach persönlicher Herrschaft gestrebt.
Die wissenschaftliche Widerlegung: Führungsgestalten und Machtmenschen offenbaren ihren Ehrgeiz in der frühen Jugend und im jungen Mannesalter. Niemand führt 40 Jahre lang ein vollkommen zurückgezogenes, bescheidenes Leben als ehrlicher Kaufmann (Al-Sadiq al-Amin), um mit 40 Jahren plötzlich eine Behauptung aufzustellen, die ihn zum Ausgestoßenen, Verfolgten und Folteropfer seiner eigenen Heimatstadt macht!
Man behauptet, die Araber hätten ein nationales Bewusstsein entwickelt, um sich gegen Persien und Byzanz zu einen.
Die wissenschaftliche Widerlegung: Der Prophet Muhammad ﷺ kämpfte 20 Jahre lang gegen die Araber selbst! Die arabischen Stämme waren es, die seine Botschaft bekämpften, ihn vertrieben und in 27 Feldzügen seine Vernichtung anstrebten. Erst als sie nach Jahrzehnten die Wahrheit seiner Botschaft erkannten, nahmen sie den Islam an. Der Prophet ﷺ verstarb, bevor die großen Feldzüge gegen Persien und Byzanz überhaupt eröffnet wurden.
Die wissenschaftliche Untersuchung der Quellensituation und der historischen Umstände führt zu einem unumstößlichen Ergebnis:
Die Prophetenbiographie unseres Propheten Muhammad ﷺ steht im hellsten Licht der Geschichte – unanfechtbar, wahrhaftig und gesichert für alle Zeiten.
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Eine geschichtswissenschaftliche Gesamtanalyse über die Dokumentation und Überlieferung der Prophetenbiographie (Al-Seerah al-Nabawiyyah) aus der Analyseperspektive von Dr. Muhammad Elhamy.
Wenn wir uns dem dritten großen Themenkomplex unserer geschichtswissenschaftlichen Reihe zuwenden – der erhabenen Prophetenbiographie (Al-Seerah al-Nabawiyyah) –, treten wir in das am besten dokumentierte Kapitel der gesamten Menschheits- und Religionsgeschichte ein.
Um das Fundament unseres Vertrauens in die Überlieferungen über den Propheten Muhammad ﷺ richtig zu ermessen, müssen wir zunächst eine erschütternde historische Tatsache zur Kenntnis nehmen, die von westlichen, säkularen und orientalistischen Historikern selbst eingeräumt wird: Für keine einzige historische Forscherpersönlichkeit ist es auf der Grundlage rein weltlicher, nicht-religiöser Geschichtsmethoden möglich, die physische historische Existenz früherer Propheten wie Abraham, Isaak, Jakob, Joseph, Moses oder Jesus zweifelsfrei wissenschaftlich zu beweisen.
Der bekannte christlich-amerikanische Historiker Will Durant führte in seinem Monumentalwerk Kulturgeschichte der Menschheit (The Story of Civilization) vor dem Kapitel über Jesus von Nazareth die Urteile jener weltlichen Geschichtskritiker an, die die heiligen Schriften analysierten. Wenn man die theologischen Texte beiseite lässt und ausschließlich nach zeitgenössischen, greifbaren archäologischen oder säkularen Dokumenten sucht, gelangt die weltliche Geschichtswissenschaft zu dem Schluss, dass die These, Jesus sei eine bloße Mythengestalt gewesen, eine durchaus bedenkenswerte akademische Position darstellt. Dasselbe gilt in noch schärferem Maße für Moses, Abraham und die früheren Gesandten.
Ganz anders verhält es sich mit der Biographie unseres Propheten Muhammad ﷺ. Der französisch-jüdische Historiker Claude Cahen formulierte in seinem Standardwerk Der Islam:
„Wir wissen über das Leben Muhammads mehr als über das Leben jedes anderen Propheten; Muhammad wurde im hellen Licht des Tages geboren, und sein Leben liegt vollkommen aufgedeckt vor uns.“
Ebenso verfasste der britische Orientalist W. Montgomery Watt ein zweibändiges Monumentalwerk (Muhammad in Makkah und Muhammad in Medina). Wenngleich seine Bücher typische orientalistische Fehler und Vorurteile enthalten, stellt seine Arbeit in methodischer Hinsicht ein Zeugnis dafür dar, dass die Detailliertheit der Seerah selbst für ausländische Historiker ein unumstößliches Faktum ist. Wir kennen nicht nur die Schlachten und Verträge des Propheten ﷺ, sondern die Namen seiner Schwerter, seiner Rüstungen, seiner Pferderasse, seiner Reitkamele, der Kleidungsstücke in seinem Haus und die genaue Anzahl der ergrauten Haare in seinem Bart!
Als vor einiger Zeit in Ägypten ein azharitischer Religionswissenschaftler ein Fachbuch mit dem Titel Kritik der kirchlichen Tradition (Naqd al-Taqlid al-Kanasi) veröffentlichte, brach in kirchlichen Kreisen eine Welle der Empörung aus, die zum behördlichen Einzug des Buches führte. Der Grund dafür war, dass der Autor ohne jede Beleidigung rein wissenschaftlich nachwies, dass die gesamte kirchliche Tradition über die Jünger Jesu auf keinerlei historischen Überlieferungsketten (Isnad) beruht, sondern rein auf späten Vermutungen (Takhminat). In der islamischen Seerah hingegen ist jede Nachricht über eine methodisch prüfbare Kette von Gewährsleuten abgesichert.
In den Medien und säkularen Zirkeln wird immer wieder ein rhetorischer Einwand erhoben, um Verunsicherung zu stiften. Man behauptet polemisch: „Wie könnt ihr den Ereignissen der Seerah vertrauen, wenn das erste Buch überhaupt erst 150 Jahre nach dem Tod des Propheten von Ibn Ishaq geschrieben wurde?“
Diese Behauptung ist in mehrfacher Hinsicht grundlegend falsch, irreführend und zeugt von tiefer Unkenntnis über die islamische Wissenschaftsgeschichte.
Ibn Ishaq – mit vollständigem Namen Muhammad ibn Ishaq ibn Yasar (مُحَمَّدُ بْنُ إِسْحَاقَ بْنِ يَسَارٍ) – starb im Jahre 150 n.Hijra. Er wurde im Jahre 80 n.Hijra geboren. Der Prophet Muhammad ﷺ verstarb im Jahre 11 n.Hijra.
Das bedeutet: Ibn Ishaq wurde lediglich 69 Jahre nach dem Hinscheiden des Propheten ﷺ geboren! Als Ibn Ishaq im Alter von etwa 20 Jahren (um das Jahr 100 n.Hijra) sein intensives Studium begann, trennten ihn von der Epoche des Propheten ﷺ gerade einmal 89 bis 90 Jahre.
Um zu verstehen, wie extrem kurz ein Zeitraum von 90 Jahren in der Überlieferungswissenschaft ist, hilft ein Blick in unsere Gegenwart:
Ibn Ishaq wuchs in der Prophetenstadt Medina (الْمَدِينَةُ) auf – dem absoluten Zentrum des islamischen Wissens. Er sah als junger Mann den Gefährten Anas ibn Malik (أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ) – den persönlichen Diener des Propheten ﷺ –, sah Sa’id ibn al-Musayyib (سَعِيدُ بْنُ الْمُسَيِّبِ) – den Meister der Nachfolger (Sayyid al-Tabi’in) – und empfing sein Wissen direkt von den Kindern der Gefährten, wie Ubaydullah ibn Abdillah ibn Umar (عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ).
Mehr noch: Ibn Ishaqs eigener Großvater Yasar (يَسَارٌ) gehört zu den Kriegsgefangenen der Schlacht von Ain al-Tamr (عَيْنُ التَّمْرِ) aus der Epoche des Kalifen Abu Bakr al-Siddiq. Ibn Ishaq überlieferte direkt von seinem Vater Ishaq ibn Yasar (إِسْحَاقُ بْنُ يَسَارٍ) und seinem Onkel Musa ibn Yasar (مُوسَى بْنُ يَسَارٍ). Wir sprechen hier also von Generationen, die in direkter Tuchfühlung mit den Augenzeugen der Prophetenzeit standen.
Selbst wenn wir hypothetisch annehmen würden, dass ein Mann namens Ibn Ishaq niemals geboren worden wäre, würde dies an der Vollständigkeit der Seerah-Überlieferung nicht das Geringste ändern!
Ibn Ishaq war keineswegs der Erste, der die Seerah aufschrieb:
Die Gefährten (Al-Sahabah) und die Nachfolger (Al-Tabi’un) gaben das Seerah-Wissen parallel an hunderte Gelehrte weiter. Wer behauptet, ohne Ibn Ishaq gäbe es keine Seerah, beweist lediglich seine völlige Unkenntnis über die Überlieferungswege.
Die entscheidende historische Wahrheit lautet: Die Prophetenbiographie wurde bereits zu Lebzeiten des Propheten Muhammad ﷺ aufgezeichnet, auswendig gelernt und gelehrt.
Der Quran selbst ist das umfassendste und authentischste Geschichtsdokument der Seerah. Er wurde zu Lebzeiten des Propheten ﷺ niedergeschrieben, auswendig gelernt, öffentlich rezitiert und massenhaft überliereft (Mutawatir). Es gibt kein einziges zentrales Ereignis der Seerah, das nicht im Quran verankert ist:
Die Berufung des Propheten ﷺ, seine Debatten mit Quraish und deren Forderung nach Wundern.
Seine prophetischen Wunder wie die Mondspaltung:
«اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانْشَقَّ الْقَمَرُ» „Die Stunde ist nahe gerückt, und der Mond hat sich gespalten.“ (Surah Al-Qamar: 1)
sowie die Himmelsreise (Al-Isra’ wal-Mi’raj in Surah Al-Isra’ und Surah Al-Najm).
Das Verhältnis zu seinen Ehefrauen, seinen Gefährten und den Heuchlern (Al-Munafiqun).
Sämtliche Großereignisse und Schlachten: Die Schlacht von Badr (in Surah Al-Anfal und Surah Al Imran), die Schlacht von Uhud (in Surah Al Imran), die Grabbenschlacht (in Surah Al-Ahzab), der Friedensvertrag von Hudaybiyyah (in Surah Al-Fath), die Befreiung Makkahs (in Surah Al-Nasr) und der Feldzug von Tabuk (in Surah Al-Tawbah).
Auch die prophetischen Hadithe wurden zu Lebzeiten des Propheten ﷺ aufgezeichnet. Das zeitweilige Schreibverbot zu Beginn der Offenbarung diente ausschließlich dem Schutz davor, dass prophetische Erläuterungen mit dem Wortlaut des Quran vermischt werden könnten. Sobald diese Gefahr gebannt war, befahl der Prophet ﷺ das Aufschreiben (wie in der Al-Sahifah al-Sadiqah von Abdullah ibn Amr ibn al-Aas oder der Schrift von Ali ibn Abi Talib).
Die Vermittlung der Seerah war ein fester Bestandteil der häuslichen Erziehung:
Ali ibn al-Husayn Zayn al-Abidin (عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ زَيْنُ الْعَابِدِينَ) berichtete:
«كُنَّا نُعَلَّمُ مَغَازِيَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَمَا نُعَلَّمُ السُّورَةَ مِنَ الْقُرْآنِ» „Uns wurden die Feldzüge des Propheten ﷺ ebenso gelehrt, wie uns die Surah aus dem Quran gelehrt wurde!“
Ismail, der Enkel von Sa’d ibn Abi Waqqas (سَعْدُ بْنُ أَبِي وَقَّاصٍ), überlieferte:
„Mein Vater lehrte uns die Feldzüge und Entsendungen des Gesandten Allahs ﷺ, zählte sie für uns auf und sagte: ‘Dies sind die ruhmreichen Taten eurer Väter, so vernachlässigt sie nicht!’“
Warum nimmt die Seerah von Ibn Ishaq dennoch eine herausragende Stellung ein?
Ibn Ishaq schuf das erste enzyklopädische, chronologisch geordnete Gesamtwerk (Amal Mawsu’i) der Seerah. Er sammelte die über ganz Arabien verstreuten Einzelberichte und ordnete sie in einen fortlaufenden historischen Rahmen ein – von den Vorfahren des Propheten über die Geschehnisse in Makkah bis zu den Ereignissen in Medina.
Ein moderner Vergleich: Der Historiker Juan Cole veröffentlichte 1991 (110 Jahre nach der ägyptischen Urabi-Revolution von 1882) sein Werk Kolonialismus und Revolution. Niemand käme auf die Idee, dieses Buch abzulehnen, nur weil der Autor 110 Jahre nach den Ereignissen lebte. Es ist eine akademische Synthese verlässlicher Primärquellen. Dasselbe leistete Ibn Ishaq auf noch viel höherem Niveau.
Die Behauptung säkularer Medien, man könne der Seerah nicht vertrauen, ignoriert völlig, dass die islamische Wissenschaft bis in unsere Gegenwart hinein jede einzelne Seerah-Nachricht nach den strengsten Kriterien der Hadith-Kritik (Manhaj al-Muhaddithin) filtert:
Zusammenfassend lässt sich sagen: Die Prophetenbiographie unseres Propheten Muhammad ﷺ ist die am besten gesicherte, historisch überprüfbarste Biographie einer historischen Persönlichkeit überhaupt!
Säkulare Historiker, Orientalisten und Atheisten versuchen gebetsmühlenartig, die göttliche Berufung (Al-Ba’thah) des Propheten Muhammad ﷺ auf rein materielle, ökonomische, soziale oder stammespolitische Ursachen zurückzuführen. Sie behaupten etwa:
Der tiefere Grund für diese Erklärungsversuche liegt nicht in wissenschaftlichen Erkenntnissen, sondern in der menschlichen Psyche. Der Mensch, der seinen eigenen Gelüsten (Al-Shahawat) schrankenlos folgen will, verweigert sich dem Gedanken an einen Schöpfer und an den Tag des Gerichts.
In der Philosophie nennt man dies Deismus (Al-Rububiyyah): Man gesteht zwar ein, dass ein Gott die Welt erschuf, leugnet jedoch, dass Dieser Gott Gebote herabsandte oder die Menschen am Tag des Gerichts zur Rechenschaft zieht. So kann der Mensch leben, wie es seinen Gelüsten beliebt. Der Quran beschreibt diese Geisteshaltung prägnant:
«أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ * بَلَى قَادِرِينَ عَلَى أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ * بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ» „Meint der Mensch etwa, dass Wir seine Knochen nicht zusammenfügen werden? Doch! Wir sind imstande, seine Fingerspitzen wieder zurechtzusetzen. Aber nein! Der Mensch will in den Sünden weitermachen, die vor ihm liegen!“ (Surah Al-Qiyamah: 3–5)
Jemand, der verkündet: „Ich bin ein Prophet Gottes“, stellt eine Behauptung auf, die keinen Raum für ein Dazwischen lässt: Er ist entweder der wahrhaftigste aller Menschen (Asdaq al-Nas) oder der verlogenste aller Menschen (Akdhab al-Nas). Eine solche Aussage lässt sich nicht als gelegentliche Notlüge abtun.
Dies erkannte bereits der byzantinische Kaiser Heraclius (هِرَقْلُ), als er Abu Sufyan (أَبُو سُفْيَانَ) – der damals noch ein ungläubiger Feind des Propheten war – über Muhammad ﷺ befragte:
Heraclius fragte: „Habt ihr ihn jemals der Lüge beschuldigt, bevor er seine Behauptung aufstellte?“ Abu Sufyan antwortete: „Nein!“ Darauf sagte Heraclius: „Ich erkannte wohl, dass er unmöglich darauf verzichten würde, die Menschen anzulügen, um dann plötzlich eine Lüge gegen Gott zu erfinden!“
Der Prophet Muhammad ﷺ lebte 40 Jahre lang mitten unter den Quraish (قُرَيْشٌ). Er zeigte keinerlei Streben nach Macht, hielt keine Reden und zertrümmerte keine Götzen. Der Quran fordert die Menschen auf, diesen Zeitraum zu bedenken:
«قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلَا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ» „Sprach: Wenn Allah gewollt hätte, hätte ich ihn euch nicht verlesen und Er hätte ihn euch nicht kundgetan. Ich habe doch bereits ein Leben lang unter euch geweilt, bevor er herabgesandt wurde. Begreift ihr denn nicht?“ (Surah Yunus: 16)
Mehr noch: Der Quran enthält Verse voll strenger Zurechtweisung und Tadel gegen den Propheten ﷺ selbst – Inhaltsstoffe, die kein Betrüger oder stolzer Araber jemals über sich selbst erfunden hätte!
Zurechtweisung wegen der Meidung von Dingen zugunsten seiner Frauen:
«يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ» „O Prophet! Warum erklärst du für verboten, was Allah dir erlaubt hat, indem du nach der Zufriedenheit deiner Gattinnen trachtest?“ (Surah At-Tahrim: 1)
Bloßlegung intimster häuslicher Peinlichkeiten im Quran:
«فَإِذَا طَعِمْتُمْ فَانْتَشِرُوا وَلَا مُسْتَأْنِسِينَ لِحَدِيثٍ إِنَّ ذَلِكُمْ كَانَ يُؤْذِي النَّبِيَّ فَيَسْتَحْيِي مِنْكُمْ وَاللَّهُ لَا يَسْتَحْيِي مِنَ الْحَقِّ» „Wenn ihr gegessen habt, dann geht auseinander und lasst euch nicht aus Geselligkeit in ein Gespräch verwickeln! Dies fügte dem Propheten Kränkung zu, aber er schämte sich vor euch; Allah aber schämt sich nicht vor der Wahrheit!“ (Surah Al-Ahzab: 53)
Wer würde persönliche Verlegenheiten und eheliche Korrekturen in ein Buch diktieren und es als ewiges Gotteswort bis zum Tag des Gerichts verankern, wenn er sich dieses Buch selbst ausgedacht hätte?
Abu Jahl (أَبُو جَهْلٍ) drückte diese alt-arabische Stammesrivalität einst offen aus:
„Wir und Banu Abd Manaf stritten um die Ehre: Sie speisten die Armen, da speisten auch wir; sie tränkten die Pilger, da tränkten auch wir – bis unsere Knie wie zwei Wettkampf-Pferde aneinander rieben. Da sagten sie: ‘Unter uns ist ein Prophet, dem Offenbarung vom Himmel zuteil wird!’ Wie sollten wir dies jemals anerkennen?“
Säkulare Historiker griffen dieses Argument auf und behaupteten, Banu Hashim habe die Prophezeiung erfunden, um den Stammeskampf zu gewinnen.
Die wissenschaftliche Widerlegung: Wäre die Berufung ein politisches Projekt von Banu Hashim gewesen, hätten die Führer und Ältesten des Stammes (wie der Stammesfürst Abu Talib und sein Bruder Abu Lahab) als Erste an den Propheten ﷺ glauben müssen, um die Früchte dieses Sieges zu ernten! Doch Abu Talib verstarb, ohne den Islam anzunehmen, und Abu Lahab (أَبُو لَهَبٍ) war der bitterste, grausamste Feind des Propheten ﷺ überhaupt. Die Machtelite des eigenen Stammes lehnte ihn ab.
Man behauptet, Muhammad ﷺ habe nach persönlicher Herrschaft gestrebt.
Die wissenschaftliche Widerlegung: Führungsgestalten und Machtmenschen offenbaren ihren Ehrgeiz in der frühen Jugend und im jungen Mannesalter. Niemand führt 40 Jahre lang ein vollkommen zurückgezogenes, bescheidenes Leben als ehrlicher Kaufmann (Al-Sadiq al-Amin), um mit 40 Jahren plötzlich eine Behauptung aufzustellen, die ihn zum Ausgestoßenen, Verfolgten und Folteropfer seiner eigenen Heimatstadt macht!
Man behauptet, die Araber hätten ein nationales Bewusstsein entwickelt, um sich gegen Persien und Byzanz zu einen.
Die wissenschaftliche Widerlegung: Der Prophet Muhammad ﷺ kämpfte 20 Jahre lang gegen die Araber selbst! Die arabischen Stämme waren es, die seine Botschaft bekämpften, ihn vertrieben und in 27 Feldzügen seine Vernichtung anstrebten. Erst als sie nach Jahrzehnten die Wahrheit seiner Botschaft erkannten, nahmen sie den Islam an. Der Prophet ﷺ verstarb, bevor die großen Feldzüge gegen Persien und Byzanz überhaupt eröffnet wurden.
Die wissenschaftliche Untersuchung der Quellensituation und der historischen Umstände führt zu einem unumstößlichen Ergebnis:
Die Prophetenbiographie unseres Propheten Muhammad ﷺ steht im hellsten Licht der Geschichte – unanfechtbar, wahrhaftig und gesichert für alle Zeiten.
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