Dr. Muhammad Elhamy · 17 Min. Lesezeit
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حالة النص: قيد المراجعةEine historische Richtigstellung, die theologische Aufarbeitung der Saqifah-Debatte und die administrative Analyse der Apostasiekriege auf Basis der Analysen von Dr. Muhammad Elhamy.
Wer sich dem Studium der islamischen Frühgeschichte widmet, muss sich zunächst von den Fesseln einer psychologischen Falle befreien, die den modernen Verstand oft kolonisiert hat. Es ist die Kunst der suggestiven Umdeutung, die der berühmte Dichter Ibn al-Rumi (ابن الرومي) einst in seinen unsterblichen Versen über den Zauber der Beredsamkeit beschrieb:
«تَقُولُ هَذَا رَحِيقُ النَّحْلِ تَمْدَحُهُ … وَإِنْ تَعِبْ قُلْتَ ذَا قَيْءُ الزَّنَابِيرِ»
„Du sagst, dies sei der Nektar der Biene, wenn du es loben willst, doch wenn du es tadelst, sagst du, es sei das Erbrechen der Wespen.“
Der große ägyptische Denker Abbas Mahmoud al-Aqqad (عَبَّاس مَحْمُود الْعَقَّاد) hegte eine tiefe Bewunderung für Ibn al-Rumi, da dieser Dichter die Fähigkeit besaß, ein und dieselbe Realität durch die bloße Macht der Worte in glänzendem Licht oder in tiefster Finsternis erscheinen zu lassen.
Genau diese manipulative Methode ist in der modernen, säkularisierten Geschichtsschreibung allgegenwärtig. Betrachtet man die zeitgenössischen westlichen Demokratien: Wenn im britischen Unterhaus oder in europäischen Parlamenten Abgeordnete aufeinander losgehen, sich wüst beschimpfen oder gar handgreiflich werden – oder wenn eine führende amerikanische Politikerin den Verfassungsentwurf des Präsidenten vor den Augen der Weltöffentlichkeit zerreißt –, dann feiert die liberale Presse dies oftmals ehrfurchtsvoll als „lebendige, vitale demokratische Debatte“. Es wird erklärt, dieses laute Ringen sei die fortschrittlichste Errungenschaft der Zivilisation, die die Menschheit vor einem Bürgerkrieg bewahre.
Doch sobald dieselben Historiker und säkularen Denker auf das Treffen in der Saqifah (سقيفة بني ساعدة) vor 1400 Jahren blicken, wandelt sich ihre Tonalität augenblicklich in zynische Verachtung. Mit giftiger Stimme wird geraunt: „Seht her! Der Prophet ﷺ war noch nicht einmal begraben, sein heiliger Leichnam lag noch auf seinem Sterbebett, und seine engsten Gefährten rannten bereits eilig los, um sich gierig um seine Nachfolge zu streiten!“
Dieser doppelzüngigen Heuchelei muss mit unerschütterlichem intellektuellem Stolz entgegengetreten werden.
Das Treffen in der Saqifah von Bani Sa’idah war die reifste, disziplinierteste und friedlichste politische Meisterleistung, die die antike Welt je gesehen hat. In einer der kritischsten Stunden der Weltgeschichte – inmitten eines beispiellosen emotionalen und gesellschaftlichen Erdbebens – kamen die Führer der Muslime zusammen, um ohne ein einziges böses Wort, ohne Handgreiflichkeiten und in absolutem gegenseitigem Respekt die Führung des Staates zu regeln. Wer diese Glanzleistung als „Machtgier“ verunglimpft, während er das heutige parlamentarische Chaos als Ideal preist, beweist lediglich, dass sein Urteilsvermögen durch die Voreingenommenheit des westlichen Zeitgeists getrübt ist.
Es ist essenziell zu verstehen, dass das plötzliche Ableben einer dominierenden, einigenden Gründergestalt in jeder Epoche und in jeder Nation unweigerlich zu einem gewaltigen geostrategischen und gesellschaftlichen Erdbeben führt.
Ein Blick auf die moderne Welt verdeutlicht dieses soziologische Naturgesetz: Wenn in bedeutenden Nationalstaaten mächtige Staatsmänner plötzlich versterben, gerät das gesamte politische Gefüge augenblicklich in unvorstellbare Turbulenzen. Fraktionen bilden sich, Allianzen zerbrechen, und das Schreckgespenst des Chaos klopft an die Tore des Staates. Dies ist die unbestechliche Natur der politischen Macht, sobald das einigende Zentrum wegbricht.
Als der Prophet Muhammad ﷺ im Jahr 11 nach der Hijra (632 n.Chr.) verstarb, stand die neugeborene islamische Gemeinschaft vor einer existenziellen Zerreißprobe. Er war nicht nur der spirituelle Führer, sondern das legislative und administrative Rückgrat des gesamten Staates. Den Gefährten war instinktiv und ohne lange theoretische Abhandlungen bewusst, dass das Vakuum an der Spitze sofort gefüllt werden musste, um den gerade erst mühsam geeinten Staat vor dem sicheren Zerfall zu bewahren.
Um die wahren Hintergründe des Treffens in der Saqifah – jenes überdachten Versammlungsortes der medinensischen Stämme – zu begreifen, dürfen die Akteure nicht durch die Brille moderner Parteipolitik betrachtet werden. Vielmehr müssen die tiefen Ängste, die stammesgeschichtlichen Realitäten und die Psychologie jener Männer verstanden werden.
Die einheimischen Muslime aus Medina versammelten sich unter der Führung von Sa’d ibn Ubadah (سَعْدُ بْنُ عُبَادَةَ) in der Saqifah. Ihre Sorge war keineswegs ein banales Streben nach persönlichem Ruhm. Es war eine existenzielle Angst, die tief in der arabischen Blutrache-Kultur verwurzelt war.
Betrachtet man ihre historische Lage: Die Stadt Makkah (مَكَّةُ) war erst im Ramadan des Jahres 8 nach der Hijra erobert worden. Der Prophet ﷺ verstarb im Rabi’ al-Awwal des Jahres 11 nach der Hijra. Das bedeutet, dass zwischen der Unterwerfung der stolzen Quraisch-Elite und dem Tod des Propheten ﷺ gerade einmal zweieinhalb Jahre lagen. Die Wunden des jahrzehntelangen, blutigen Krieges waren noch völlig frisch. Die Ansar hatten in den Schlachten von Badr, Uhud und der Grabenschlacht die Väter, Brüder und Söhne der mekkanischen Aristokratie eigenhändig erschlagen.
Die Ansar fürchteten nun aus psychologischer Plausibilität heraus, dass nach dem Tod des schützenden Propheten ﷺ die Herrschaft in die Hände der frisch konvertierten mekkanischen Clans fallen könnte. Sie sprachen diese Angst in der Saqifah offen aus:
«وَلَكِنَّا نَخَافُ أَنْ يَلِيَ هَذَا الْأَمْرَ قَوْمٌ يَرَوْنَ أَنَّا قَتَلْنَا آبَاءَهُمْ»
„Doch wir fürchten, dass jene das Herrschaftsamt erben werden, die darin eine Rache für ihre Väter sehen, die wir [im Krieg] erschlagen haben.“
Diese Furcht vor dem Blutzoll war der wahre psychologische Motor ihres Treffens. Sie wollten Sa’d ibn Ubadah – der zu diesem Zeitpunkt schwer krank und fiebernd, in Decken gehüllt in einer Ecke der Saqifah lag – zu ihrem Führer wählen, um sich einen autonomen Schutzraum zu sichern.
Als Abu Bakr (أبو بكر), Umar (عمر) und Abu Ubaidah al-Jarrah (أبو عبيدة بن الجراح) die Nachricht von dem Treffen erhielten, eilten sie augenblicklich zur Saqifah.
Auf ihrem Weg begegneten ihnen zwei aufrichtige Ansar-Gefährten, die sie fragten: „Wohin wollt ihr, ihr Auswanderer?“ Als sie antworteten, sie suchten ihre Brüder in der Saqifah auf, sagten die beiden Ansar:
«لَا عَلَيْكُمْ مِنْهُمْ، اقْضُوا أَمْرَكُمْ وَنَحْنُ لَكُمْ تَبَعٌ»
„Grämt euch nicht um sie! Beschließt eure Angelegenheit unter euch, denn wir sind eurer Führung ohnehin folgsam.“
Doch Abu Bakr, beseelt von der Sorge, dass eine geheime Absprache im Verborgenen zu tiefen Grollgefühlen im Herzen der Ummah führen könnte, lehnte ab: „Nein, bei Allah! Wir werden zu ihnen gehen und dies offen besprechen!“
In der Saqifah angekommen, wurden die Muhajirun mit den stolzen Worten der Ansar konfrontiert: „Wir sind die Helfer Allahs und das stolze Heer des Islams, und ihr, o ihr Auswanderer, seid nur eine kleine Gruppe in unserer Mitte!“
Umar ibn al-Khattab berichtete später im Sahih al-Bukhari, dass er in seinem Geist eine flammende, rhetorisch brillante Rede vorbereitet hatte. Doch als er sprechen wollte, hielt Abu Bakr ihn sanft am Arm zurück. Umar gestand später ein, dass Abu Bakr jedes einzelne Argument, das er sich mühsam zurechtgelegt hatte, mit einer noch erhabeneren, milderen und wirkungsvolleren Sprache vortrug.
Abu Bakr erkannte die Verdienste der Ansar in vollstem Maße an. Doch er konfrontierte sie mit einer unerbittlichen geopolitischen und soziologischen Realität der arabischen Halbinsel:
Die Araber waren ein Volk von unbändigem Stolz und absoluter Freiheitsliebe. Sie rühmten sich in ihren Gedichten seit Jahrhunderten damit, dass sie niemals Könige akzeptierten und sich keinem fremden Gesetz beugten. Die unbändigen Wüstenstämme der Halbinsel würden sich niemals der Herrschaft eines medinensischen Stammes unterwerfen. Dies hätte unweigerlich zu internen Stammeskriegen und dem sofortigen Kollaps des Reiches geführt. Der einzige Stamm, dessen traditionelle religiöse und politische Vormachtstellung von allen Arabern aufgrund der Hüterschaft über die Kaaba (الكعبة) bedingungslos akzeptiert wurde, war Quraisch.
Als der tapfere Ansar-Krieger Al-Hubab ibn al-Mundhir (الْحُبَابُ بْنُ الْمُنْذِرِ) – der mit der Entscheidung zutiefst unzufrieden war und die drohende Marginalisierung seiner Leute spürte – jenen verzweifelten Kompromiss der Doppelherrschaft vorschlug:
«مِنَّا أَمِيرٌ وَمِنْكُمْ أَمِيرٌ»
„Ein Emir von uns und ein Emir von euch!“
…da schritt Umar ibn al-Khattab mit der eisernen Logik des Staatsrechts ein:
«سَيْفَانِ فِي غِمْدٍ وَاحِدٍ لَا يَجْتَمِعَانِ»
„Zwei Schwerter passen niemals in eine einzige Scheide!“
Ein geteiltes System an der Spitze des Staates hätte die Ummah in Sekundenschnelle in den Abgrund der Anarchie gerissen.
In diesem Moment des drohenden Bruchs, als die Stimmen lauter wurden und der Raum mit politischer Elektrizität geladen war, trat der geniale junge Ansar Zayd ibn Thabit (زيد بن ثابت) vor. Er stammte aus demselben Stamm wie der kranke Sa’d ibn Ubadah. Er begriff die staatsmännische Notwendigkeit und richtete seine flammenden Worte direkt an seine eigenen Stammesbrüder:
«إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ، وَإِنَّ خَلِيفَتَهُ يَكُونُ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ، وَكَمَا كُنَّا أَنْصَارَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَحْنُ أَنْصَارُ خَلِيفَتِهِ مِنْ بَعْدِهِ»
„Wahrlich, der Gesandte Allahs ﷺ war ein Auswanderer, so muss auch sein Nachfolger aus den Auswanderern stammen! Und so wie wir die Helfer des Gesandten Allahs ﷺ waren, so werden wir die Helfer seines Nachfolgers nach ihm sein!“
Dieses theologische und politische Argument brach das Eis. Als Abu Bakr nun vorschlug, Umar oder Abu Ubaidah zu wählen, rief Umar voller Erfurcht jene Worte aus, die seine unendliche Demut vor Abu Bakrs spirituellem Rang belegen:
«أَيُّكُمْ تَرْضَى نَفْسُهُ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَبَا بَكْرٍ؟»
„Wer von euch würde es im Innersten seiner Seele ertragen, sich vor Abu Bakr zu stellen?“
Und er fügte hinzu:
«لَأَنْ أُقَدَّمَ فَتُضْرَبَ عُنُقِي - لَا يُقَرِّبُنِي ذَلِكَ مِنْ إِثْمٍ - أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَتَأَمَّرَ عَلَى قَوْمٍ فِيهِمْ أَبُو بَكْرٍ»
„Dass ich vorgeführt werde, um mir den Kopf abschlagen zu lassen – solange mich dies keiner Sünde nahebringt –, ist mir unendlich lieber, als dass ich ein Volk anführe, unter dem sich Abu Bakr befindet!“
Umar ergriff Abu Bakrs Hand, schwor ihm den Treueeid, und die gesamte Versammlung folgte ihm in absolutem Konsens.
Wie verhielt sich der unterlegene Kandidat Sa’d ibn Ubadah? Die historische Wahrheit ist frei von jeglicher Tyrannei. Er verweigerte zwar den Treueeid, weil er seine politische Überzeugung nicht beugen wollte, doch er zettelte keine Rebellion an, griff nicht zu den Waffen und spaltete die Gemeinschaft nicht. Die erhabene Gerechtigkeit von Abu Bakr zeigt sich darin, dass er Sa’d in absoluter Ruhe leben ließ und ihn niemals mit Gewalt zur Gefolgschaft zwang. Er respektierte sein Schweigen, solange dieses Schweigen den Staat nicht bedrohte.
Hier eröffnet sich eine tiefe theologische Frage, die das Herzstück des sunnitischen Staatsverständnisses bildet: Warum hat der Prophet ﷺ vor seinem Tod keinen Nachfolger explizit beim Namen genannt? Warum hinterließ er nur subtile, administrative Signale – wie den unmissverständlichen Befehl, dass Abu Bakr das Pflichtgebet leiten solle?
Die Antwort der klassischen Gelehrsamkeit offenbart die unermessliche Barmherzigkeit Allahs: Hätte der Prophet ﷺ seinen Nachfolger durch ein unantastbares göttliches Dekret bestimmt, wäre die politische Führung für alle Zeiten zu einem starren religiösen Dogma erstarrt. Die Ummah hätte jegliche politische Freiheit, Flexibilität und Eigenverantwortung verloren. Jede Abweichung von diesem Herrscher wäre unmittelbar als Ketzerei eingestuft worden.
Indem der Prophet ﷺ schwieg, schenkte er der Ummah ein wertvolles Gut: die unschätzbare Würde der freien Beratung und Wahl. Er verankerte das Prinzip, dass der Kalif kein absolutistischer, gottgesandter Monarch ist, sondern ein vom Volk gewählter Treuhänder, der der Gemeinschaft Rechenschaft schuldet. Der Islam etablierte somit das Prinzip der Volkssouveränität unter der Herrschaft der göttlichen Gesetze, lange bevor andere Zivilisationen den Feudalismus überwanden.
Historische Mythen, die von sektiererischen Strömungen und böswilligen Akteuren verbreitet werden, müssen mit der ganzen Kraft der wissenschaftlichen Beweisführung begegnet werden. Es wird oft behauptet, Ali (علي بن أبي طالب) sei von Abu Bakr und Umar um sein Recht betrogen worden und es habe eine lebenslange, bittere Feindschaft zwischen ihnen geherrscht.
Betrachtet man Alis Lage, um seine Psychologie unvoreingenommen zu verstehen: Während die Saqifah stattfand, war er – als engster Verwandter – damit beschäftigt, den Leichnam des Propheten ﷺ zu waschen, einzubalsamieren und zu begraben. Als er heraustrat, war die Entscheidung bereits gefallen. Es ist zutiefst menschlich, dass er in diesem Moment einen kurzen Schmerz empfand, weil er bei dieser existenziellen Entscheidung nicht konsultiert worden war. Umar ging sofort zu ihm, erklärte die geostrategische Eile des Treffens und versicherte ihm, dass niemand ihn übergehen wollte. Ali verstand und akzeptierte dies.
Ali war kein machtgieriger Politiker. Er kannte die absolute Vorzüglichkeit Abu Bakrs. Als sein eigener Sohn, Muhammad ibn al-Hanafiyyah (مُحَمَّدُ بْنُ الْحَنَفِيَّةِ), ihn fragte: „Vater, wer ist der beste Mensch nach dem Gesandten Allahs ﷺ?“, antwortete Ali ohne das geringste Zögern:
«أَبُو بَكْرٍ!»
„Abu Bakr!“
Sein Sohn fragte weiter: „Und wer dann?“ Ali antwortete: „Umar!“. Aus Sorge, sein Vater würde auch noch Uthman nennen, schob sein Sohn schnell ein: „Und dann du?“ Ali lächelte weise und entgegnete demütig: „Ich bin nur ein einfacher Mann unter den Muslimen.“
Ali leistete Abu Bakr bereitwillig den Treueeid und diente als oberster Richter des Reiches. Er war so unerbittlich in seiner Verteidigung der Ehre der ersten beiden Kalifen, dass von ihm aus über vierzig verschiedenen Überlieferungswegen folgendes eiserne Gesetz überliefert ist:
«لَا أُوتَى بِأَحَدٍ يَفْضُلُنِي عَلَى أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ إِلَّا جَلَدْتُهُ حَدَّ الْمُفْتَرِي»
„Niemals wird mir ein Mann vorgeführt werden, der mich über Abu Bakr oder Umar stellt, ohne dass ich ihn mit der Auspeitschung des Verleumders bestrafen werde!“
Das wohl herzerwärmendste historische Zeugnis, dokumentiert im Sahih al-Bukhari, verdeutlicht die tiefe familiäre Liebe zwischen diesen Persönlichkeiten: Nur wenige Tage nach dem Tod des Propheten ﷺ ging Abu Bakr auf den Straßen Medinas spazieren. Er sah den kleinen Hasan ibn Ali (الحسن بن علي) spielen. Abu Bakr hob das Kind gerührt auf seine Schultern, drückte es fest an sich und rief liebevoll aus:
«بِأَبِي شَبِيهٌ بِالنَّبِيِّ، لَا شَبِيهٌ بِعَلِيٍّ»
„Möge mein Vater sein Lösegeld sein! Er sieht dem Propheten ﷺ ähnlich und nicht Ali!“
Ali stand direkt daneben und lachte aus tiefstem Herzen über diese Geste der Liebe. Wer nach diesem Zeugnis noch an eine tief verwurzelte Feindschaft glaubt, verschließt die Augen vor der historischen Wahrheit.
Bei diesem Thema verfallen viele zeitgenössische Muslime unter dem moralischen Druck oft in eine defensive Haltung. Kritiker fragen dann triumphierend: „Der Quran sagt doch eindeutig: ‚Es gibt keinen Zwang im Glauben‘. Wie konnte Abu Bakr dann die abtrünnigen arabischen Stämme mit dem Schwert bekämpfen und sie zwingen, im Islam zu verbleiben?“
Die Antwort darauf liegt im unbestechlichen Gesetz des Völkerrechts und der historischen Logik.
„Kein Zwang im Glauben“ bedeutet, dass niemals ein Nichtmuslim unter Androhung von Gewalt zur Annahme des Islams gezwungen werden darf. Jene Stämme jedoch, gegen die Abu Bakr die Apostasiekriege führte, waren keine Außenstehenden. Sie hatten den Islam im berühmten Jahr der Delegationen völlig freiwillig und ohne jeden militärischen Zwang angenommen. Sie waren vollwertige Bürger des Staates geworden und hatten einen feierlichen Treueid geschworen.
Nach dem gewaltigen geopolitischen Erfolg des Propheten ﷺ keimte in den Köpfen mancher Stammeshäuptlinge die Idee auf, die Prophetie als Instrument für imperiale Machtpolitik zu missbrauchen. Es traten falsche Propheten auf, wie Musaylimah der Lügner (مُسَيْلِمَةُ الْكَذَّابُ), der dem Propheten ﷺ kurz vor dessen Tod folgenden unverschämten Brief schrieb:
«مِنْ مُسَيْلِمَةَ رَسُولِ اللَّهِ إِلَى مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ: أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ لَنَا نِصْفَ الْأَرْضِ وَلِقُرَيْشٍ نِصْفَ الْأَرْضِ، وَلَكِنَّ قُرَيْشًا قَوْمٌ يَعْتَدُونَ»
„Von Musaylimah, dem Gesandten Allahs, an Muhammad, den Gesandten Allahs: Sodann, uns gehört die Hälfte der Erde, und den Quraisch gehört die Hälfte der Erde, doch die Quraisch sind ein Volk, das überschreitet.“
Der Prophet ﷺ antwortete ihm mit majestätischer Gelassenheit:
«مِنْ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ إِلَى مُسَيْلِمَةَ الْكَذَّابِ: أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ، وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ»
„Von Muhammad, dem Gesandten Allahs, an Musaylimah den Lügner: Sodann, die Erde gehört Allah, Er lässt sie erben, wen Er will von Seinen Dienern, und das Ende gehört den Gottesfürchtigen.“
Die Verblendung dieser Stämme war rein tribaler Natur und fernab jeder Suche nach spiritueller Wahrheit. Ein Mann aus dem Stamm der Banu Hanifah sagte offen über Musaylimah:
«إِنِّي لَأَعْلَمُ أَنَّ مُحَمَّدًا صَادِقٌ وَأَنَّ مُسَيْلِمَةَ كَذَّابٌ، وَلَكِنْ كَذَّابُ رَبِيعَةَ أَحَبُّ إِلَيْنَا مِنْ صَادِقِ مُضَرَ»
„Wahrlich, ich weiß, dass Muhammad wahrhaftig ist und Musaylimah ein Lügner, aber der Lügner von Rabi’ah ist uns lieber als der Wahrhaftige von Mudar!“
Eine weitere Gruppe der Rebellen betete zwar weiterhin, weigerte sich jedoch, die Zakat an die Staatskasse in Medina zu entrichten. Sie sagten: „Wir zahlten die Zakat nur an Muhammad. Abu Bakr ist für uns wie ein König, und wir zahlen keinem König einen Tribut!“
Für den stolzen Araber war das Bezahlen von Abgaben das ultimative Zeichen der Unterwerfung. Abu Bakr verstand jedoch, dass die Zakat keine optionale private Spende darstellt, sondern das finanzielle, soziale und militärische Fundament des Staates ist. Seine eiserne Haltung sicherte die Integrität der Religion:
«وَاللَّهِ لَأُقَاتِلَنَّ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ الصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ، فَإِنَّ الزَّكَاةَ حَقُّ الْمَالِ، وَاللَّهِ لَوْ مَنَعُونِي عِقَالاً كَانُوا يُؤَدُّونَهُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقَاتَلْتُهُمْ عَلَى مَنْعِهِ»
„Bei Allah! Ich werde unerbittlich jeden bekämpfen, der einen Unterschied zwischen dem Gebet und der Zakat macht! Denn die Zakat ist das Recht, das auf dem Besitz liegt. Und bei Allah: Wenn sie mir auch nur ein Kamelfessel-Seil verweigern, das sie dem Gesandten Allahs ﷺ zu entrichten pflegten – ich werde sie unbarmherzig für dessen Verweigerung bekämpfen!“
Zieht man eine Parallele zur Gegenwart: Wer in einem modernen Nationalstaat geboren wird, genießt all dessen Privilegien, nutzt die Infrastruktur, besucht Schulen, wird medizinisch versorgt und besitzt einen Reisepass. Stellt sich diese Person eines Tages hin und verkündet: „Ich kündige meine Loyalität zu diesem Staat! Ich gründe auf meinem Grundstück mein eigenes, unabhängiges Territorium, verweigere fortan alle Steuern und arbeite mit einer feindlichen Macht zusammen, um diesen Staat zu stürzen!“
Ein solcher Staat reagiert unweigerlich mit einer Anklage wegen Hochverrats. Und jedes Gesetzbuch weltweit ahndet Hochverrat im Ernstfall mit der allerhärtesten Strafe. Die Souveränität des Staates gilt dort als unantastbares Gut.
Im Islam ist jedoch der Glaube und die unteilbare Einheit der Ummah das Heiligtum. Die rasch um sich greifende Apostasie war kein harmloser „Kirchenaustritt“. Es handelte sich um eine bewaffnete, existenzielle und geostrategische Rebellion, die den Staat in Medina vollständig auslöschen wollte. Die säkulare Moderne hat das Sakrale aus der Religion entfernt und in den Staat verlagert; daher toleriert sie drakonische Gesetze gegen Landesverrat, reagiert aber mit Unverständnis, wenn eine religiöse Gemeinschaft ihre Fundamente vor dem inneren Zerfall schützt.
Inmitten dieser existenziellen Krise, als die Halbinsel brannte und Medina von Feinden belagert war, bewies Abu Bakr eine strategische Klarheit, die konventionelle militärische Logiken umkehrte. Er bestand darauf, das Expeditionsheer unter dem 17-jährigen Usamah ibn Zayd (أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ) in den Norden gegen die Byzantiner auszusenden, so wie es der Prophet ﷺ kurz vor seinem Tod befohlen hatte.
Die ältesten und erfahrensten Gefährten flehten ihn an: „O Abu Bakr, behalte die Männer hier! Wir benötigen jedes Schwert, um Medina vor den herannahenden Rebellenstämmen zu schützen! Und wenn du das Heer unbedingt aussenden willst, dann ersetze diesen jungen Knaben Usamah durch einen erfahrenen älteren General!“
Abu Bakr jedoch, ergriffen von Entschlossenheit, packte Umar am Bart und rief aus: „Möge deine Mutter dich verlieren, o Sohn des Khattab! Der Gesandte Allahs ﷺ hat ihn eingesetzt, und du verlangst von mir, dass ich ihn absetze? Bei Allah, ich werde dieses Heer aussenden, selbst wenn die wilden Bestien in Medina eindringen und die Frauen des Propheten verschleppen!“
Dieses scheinbar unvernünftige Festhalten an der prophetischen Anweisung erwies sich als der genialste geostrategische Schachzug der Epoche. Als das muslimische Heer in den Norden marschierte, klammerten sich die rebellischen Stämme im Umland verängstigt an ihre Territorien. Sie blickten voller Ehrfurcht auf dieses Heer und zögerten:
„Sie würden niemals ein gewaltiges Heer gegen die Weltmacht Byzanz aussenden, wenn sie im Zentrum in Medina nicht über unermessliche, unbesiegbare Reserven verfügen würden!“
Die strategische Abschreckung funktionierte perfekt. Das Heer erfüllte seine Mission siegreich, kehrte unbeschadet zurück, und Medina blieb unberührt. Abu Bakr bewies damit eindrucksvoll, dass der unerschütterliche Gehorsam gegenüber dem prophetischen Erbe die höchste Form politischer und militärischer Weisheit darstellt.
A historical rectification, the theological examination of the Saqifah debate, and the administrative analysis of the Ridda (Apostasy) Wars based on the analyses of Dr. Muhammad Elhamy.
Anyone dedicating themselves to the study of early Islamic history must first free themselves from the shackles of a psychological trap that has often colonized the modern mind. It is the art of suggestive reinterpretation, which the famous poet Ibn al-Rumi (ابن الرومي) once described in his immortal verses on the magic of eloquence:
«تَقُولُ هَذَا رَحِيقُ النَّحْلِ تَمْدَحُهُ … وَإِنْ تَعِبْ قُلْتَ ذَا قَيْءُ الزَّنَابِيرِ» “You say this is the nectar of the bee when you wish to praise it, but when you criticize it, you say it is the vomit of wasps.”
The great Egyptian thinker Abbas Mahmoud al-Aqqad (عَبَّاس مَحْمُود الْعَقَّاد) held a deep admiration for Ibn al-Rumi, as this poet possessed the ability to make one and the same reality appear in brilliant light or in deepest darkness through the mere power of words. Precisely this manipulative method is ubiquitous in modern, secularized historiography. Consider contemporary Western democracies: When members of parliament in the British House of Commons or European parliaments go after one another, hurl wild insults, or even come to blows – or when a leading American politician tears up the president’s draft constitution before the eyes of the global public – the liberal press often reverently celebrates this as a “lively, vital democratic debate.” It is explained that this loud struggle is the most advanced achievement of civilization, preserving humanity from civil war. Yet as soon as the very same historians and secular thinkers look at the meeting in the Saqifah (سقيفة بني ساعدة) 1,400 years ago, their tone instantly shifts into cynical contempt. With poisonous voices, it is whispered: “Look here! The Prophet ﷺ was not even buried yet, his holy body still lay on his deathbed, and his closest companions were already rushing off eagerly to fight greedily over his succession!” This double-dealing hypocrisy must be confronted with unwavering intellectual pride. The meeting in the Saqifah of Bani Sa’idah was the most mature, disciplined, and peaceful political masterpiece the ancient world had ever seen. In one of the most critical hours of world history – amidst an unprecedented emotional and societal earthquake – the leaders of the Muslims gathered to settle the leadership of the state without a single harsh word, without violence, and in absolute mutual respect. Anyone who vilifies this brilliant achievement as “lust for power” while praising today’s parliamentary chaos as an ideal merely proves that their judgment is clouded by the bias of the Western zeitgeist.
It is essential to understand that the sudden passing of a dominant, unifying founding figure in any era and in any nation inevitably leads to a massive geostrategic and societal earthquake. A look at the modern world illustrates this sociological natural law: When powerful statesmen in major nation-states pass away suddenly, the entire political structure instantly falls into unimaginable turmoil. Factions form, alliances break, and the specter of chaos knocks at the gates of the state. This is the unbribable nature of political power as soon as the unifying center crumbles. When the Prophet Muhammad ﷺ passed away in the year 11 after the Hijra (632 CE), the newborn Islamic community faced an existential tearing test. He was not only the spiritual leader, but the legislative and administrative backbone of the entire state. The companions were instinctively aware, without long theoretical treatises, that the vacuum at the top had to be filled immediately in order to save the state, which had only just been painstakingly united, from certain collapse.
To grasp the true background of the meeting in the Saqifah – that covered assembly place of the Medinan tribes – the actors must not be viewed through the lens of modern party politics. Rather, the deep fears, tribal historical realities, and the psychology of those men must be understood.
The native Muslims of Medina gathered under the leadership of Sa’d ibn Ubadah (سَعْدُ بْنُ عُبَادَةَ) in the Saqifah. Their concern was by no means a banal pursuit of personal glory. It was an existential fear deeply rooted in the Arabian blood-feud culture. Consider their historical situation: The city of Makkah (مَكَّةُ) had only been conquered in Ramadan of the year 8 after the Hijra. The Prophet ﷺ passed away in Rabi’ al-Awwal of the year 11 after the Hijra. This means that between the submission of the proud Quraysh elite and the death of the Prophet ﷺ lay barely two and a half years. The wounds of the decades-long, bloody war were still completely fresh. The Ansar had personally slain the fathers, brothers, and sons of the Makkan aristocracy in the battles of Badr, Uhud, and the Trench. Out of psychological plausibility, the Ansar now feared that after the death of the protective Prophet ﷺ, rule might fall into the hands of the newly converted Makkan clans. They voiced this fear openly in the Saqifah:
«وَلَكِنَّا نَخَافُ أَنْ يَلِيَ هَذَا الْأَمْرَ قَوْمٌ يَرَوْنَ أَنَّا قَتَلْنَا آبَاءَهُمْ» “Yet we fear that those will inherit this command who see in it a revenge for their fathers whom we slew [in war].”
This fear of blood vengeance was the true psychological engine of their meeting. They wanted to elect Sa’d ibn Ubadah – who at that moment lay severely ill and feverish, wrapped in blankets in a corner of the Saqifah – as their leader in order to secure an autonomous sanctuary for themselves.
When Abu Bakr (أبو بكر), Umar (عمر), and Abu Ubaydah al-Jarrah (أبو عبيدة بن الجراح) received news of the meeting, they immediately rushed to the Saqifah. On their way, they met two sincere Ansar companions who asked them: “Where are you headed, O Emigrants?” When they answered that they were seeking out their brothers in the Saqifah, the two Ansar said:
«لَا عَلَيْكُمْ مِنْهُمْ، اقْضُوا أَمْرَكُمْ وَنَحْنُ لَكُمْ تَبَعٌ» “Do not worry about them! Decide your matter among yourselves, for we are obedient to your leadership in any case.”
Yet Abu Bakr, inspired by the concern that a secret arrangement in hidden quarters could lead to deep feelings of resentment in the heart of the Ummah, declined: “No, by Allah! We will go to them and discuss this openly!” Arriving at the Saqifah, the Muhajirun were confronted with the proud words of the Ansar: “We are the helpers of Allah and the proud army of Islam, and you, O Emigrants, are only a small group in our midst!” Umar ibn al-Khattab later reported in Sahih al-Bukhari that he had prepared a fiery, rhetorically brilliant speech in his mind. But as he was about to speak, Abu Bakr gently held him back by the arm. Umar later admitted that Abu Bakr presented every single argument he had painstakingly prepared with an even more sublime, milder, and more effective language.
Abu Bakr fully recognized the merits of the Ansar. Yet he confronted them with an unforgiving geopolitical and sociological reality of the Arabian Peninsula: The Arabs were a people of untamed pride and absolute love of freedom. For centuries, they had boasted in their poetry that they never accepted kings and bowed to no foreign law. The wild desert tribes of the peninsula would never submit to the rule of a Medinan tribe. This would inevitably have led to internal tribal wars and the immediate collapse of the empire. The only tribe whose traditional religious and political prominence was unconditionally accepted by all Arabs due to their guardianship over the Ka’bah (الكعبة) was Quraysh. When the brave Ansar warrior Al-Hubab ibn al-Mundhir (الْحُبَابُ بْنُ الْمُنْذِرِ) – who was deeply dissatisfied with the decision and felt the impending marginalization of his people – proposed that desperate compromise of dual rule:
«مِنَّا أَمِيرٌ وَمِنْكُمْ أَمِيرٌ» “An Emir from us and an Emir from you!”
…Umar ibn al-Khattab stepped in with the iron logic of constitutional statecraft:
«سَيْفَانِ فِي غِمْدٍ وَاحِدٍ لَا يَجْتَمِعَانِ» “Two swords never fit into a single scabbard!”
A divided system at the head of the state would have dragged the Ummah into the abyss of anarchy within seconds.
In this moment of impending fracture, when voices grew louder and the room was charged with political electricity, the brilliant young Ansar Zayd ibn Thabit (زيد بن ثابت) stepped forward. He hailed from the same tribe as the sick Sa’d ibn Ubadah. He understood the statesmanlike necessity and directed his fiery words straight to his own tribesmen:
«إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ، وَإِنَّ خَلِيفَتَهُ يَكُونُ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ، وَكَمَا كُنَّا أَنْصَارَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَحْنُ أَنْصَارُ خَلِيفَتِهِ مِنْ بَعْدِهِ» “Truly, the Messenger of Allah ﷺ was from among the Emigrants, so his successor must also come from the Emigrants! And just as we were the helpers of the Messenger of Allah ﷺ, so shall we be the helpers of his successor after him!”
This theological and political argument broke the ice. When Abu Bakr now proposed electing Umar or Abu Ubaydah, Umar exclaimed in full awe those words that prove his infinite humility before Abu Bakr’s spiritual rank:
«أَيُّكُمْ تَرْضَى نَفْسُهُ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَبَا بَكْرٍ؟» “Who among you would endure in the innermost part of his soul to place himself ahead of Abu Bakr?”
And he added:
«لَأَنْ أُقَدَّمَ فَتُضْرَبَ عُنُقِي - لَا يُقَرِّبُنِي ذَلِكَ مِنْ إِثْمٍ - أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَتَأَمَّرَ عَلَى قَوْمٍ فِيهِمْ أَبُو بَكْرٍ» “That I should be brought forward to have my neck struck off – so long as this does not bring me near any sin – is infinitely dearer to me than commanding a people among whom is Abu Bakr!”
Umar took Abu Bakr’s hand, swore the oath of allegiance to him, and the entire assembly followed him in absolute consensus.
How did the defeated candidate Sa’d ibn Ubadah behave? Historical truth is free of any tyranny. Although he refused the oath of allegiance because he did not want to bend his political conviction, he did not instigate a rebellion, did not take up arms, and did not divide the community. The sublime justice of Abu Bakr is evident in the fact that he allowed Sa’d to live in absolute peace and never forced him into allegiance by violence. He respected his silence as long as that silence did not threaten the state.
Here opens a profound theological question that forms the heart of the Sunni understanding of governance: Why did the Prophet ﷺ not explicitly name a successor prior to his death? Why did he leave only subtle, administrative signals – such as the unmistakable command that Abu Bakr should lead the obligatory prayer? The answer of classical scholarship reveals the immeasurable mercy of Allah: Had the Prophet ﷺ designated his successor through an inviolable divine decree, political leadership would have frozen into a rigid religious dogma for all time. The Ummah would have lost all political freedom, flexibility, and self-responsibility. Any deviation from this ruler would have been instantly categorized as heresy. By remaining silent, the Prophet ﷺ bestowed upon the Ummah a precious gift: the invaluable dignity of free consultation and election (Shura). He anchored the principle that the Caliph is not an absolutist, divinely sent monarch, but a trustee elected by the people who owes accountability to the community. Islam thus established the principle of popular sovereignty under the rule of divine law long before other civilizations overcame feudalism.
Historical myths spread by sectarian currents and malicious actors must be confronted with the full force of scholarly evidence. It is often claimed that Ali (علي بن أبي طالب) was cheated out of his right by Abu Bakr and Umar, and that a lifelong, bitter enmity existed between them. Consider Ali’s situation in order to understand his psychology without bias: While the Saqifah took place, he – as the closest relative – was occupied with washing, embalming, and burying the body of the Prophet ﷺ. When he stepped out, the decision had already been made. It is deeply human that he felt a brief pang of pain at that moment because he had not been consulted in this existential decision. Umar went to him immediately, explained the geostrategic urgency of the meeting, and assured him that no one intended to bypass him. Ali understood and accepted this. Ali was no power-hungry politician. He knew the absolute excellence of Abu Bakr. When his own son, Muhammad ibn al-Hanafiyyah (مُحَمَّدُ بْنُ الْحَنَفِيَّةِ), asked him: “Father, who is the best person after the Messenger of Allah ﷺ?”, Ali answered without the slightest hesitation:
«أَبُو بَكْرٍ!» “Abu Bakr!”
His son asked further: “And then who?” Ali replied: “Umar!”. Fearing his father would next name Uthman, his son quickly chimed in: “And then you?” Ali smiled wisely and replied humbly: “I am only an ordinary man among the Muslims.” Ali willingly pledged the oath of allegiance to Abu Bakr and served as the chief judge of the realm. He was so fierce in defending the honor of the first two Caliphs that through over forty different chains of transmission, the following iron law is reported from him:
«لَا أُوتَى بِأَحَدٍ يَفْضُلُنِي عَلَى أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ إِلَّا جَلَدْتُهُ حَدَّ الْمُفْتَرِي» “Never will a man be brought before me who prefers me over Abu Bakr or Umar without me punishing him with the flogging of a slanderer!”
Perhaps the most heartwarming historical testimony, documented in Sahih al-Bukhari, illustrates the deep familial love between these figures: Just a few days after the death of the Prophet ﷺ, Abu Bakr was walking in the streets of Medina. He saw little Hasan ibn Ali (الحسن بن علي) playing. Moved, Abu Bakr lifted the child onto his shoulders, held him close, and exclaimed affectionately:
«بِأَبِي شَبِيهٌ بِالنَّبِيِّ، لَا شَبِيهٌ بِعَلِيٍّ» “May my father be his ransom! He resembles the Prophet ﷺ and does not resemble Ali!”
Ali was standing right beside them and laughed from the bottom of his heart at this gesture of love. Anyone who, after this testimony, still believes in a deeply rooted enmity is closing their eyes to historical truth.
On this topic, many contemporary Muslims often lapse into a defensive posture under moral pressure. Critics then ask triumphantly: “Does not the Quran clearly state: ‘There is no compulsion in religion’? How then could Abu Bakr fight the apostate Arab tribes with the sword and force them to remain in Islam?” The answer lies in the unbribable law of international law and historical logic.
“No compulsion in religion” means that a non-Muslim must never be forced to accept Islam under threat of violence. However, those tribes against whom Abu Bakr waged the Ridda Wars were not outsiders. They had accepted Islam completely voluntarily and without any military compulsion in the famous Year of Delegations. They had become full citizens of the state and had sworn a solemn oath of allegiance.
Following the immense geopolitical success of the Prophet ﷺ, the idea germinated in the minds of some tribal chiefs to misuse prophethood as an instrument for imperial power politics. False prophets appeared, such as Musaylimah the Liar (مُسَيْلِمَةُ الْكَذَّابُ), who wrote the following insolent letter to the Prophet ﷺ shortly before his death:
«مِنْ مُسَيْلِمَةَ رَسُولِ اللَّهِ إِلَى مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ: أَمَّا بعدُ، فَإِنَّ لَنَا نِصْفَ الْأَرْضِ وَلِقُرَيْشٍ نِصْفَ الْأَرْضِ، وَلَكِنَّ قُرَيْشًا قَوْمٌ يَعْتَدُونَ»
“From Musaylimah, the Messenger of Allah, to Muhammad, the Messenger of Allah: To proceed, half the earth belongs to us and half the earth belongs to Quraysh, but Quraysh are a transgressing people.”
The Prophet ﷺ replied to him with majestic composure:
«مِنْ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ إِلَى مُسَيْلِمَةَ الْكَذَّابِ: أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ، وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ» “From Muhammad, the Messenger of Allah, to Musaylimah the Liar: To proceed, the earth belongs to Allah; He causes it to be inherited by whom He wills of His servants, and the final outcome belongs to the righteous.”
The delusion of these tribes was purely tribal in nature and far removed from any search for spiritual truth. A man from the tribe of Banu Hanifah said openly about Musaylimah:
«إِنِّي لَأَعْلَمُ أَنَّ مُحَمَّدًا صَادِقٌ وَأَنَّ مُسَيْلِمَةَ كَذَّابٌ، وَلَكِنْ كَذَّابُ رَبِيعَةَ أَحَبُّ إِلَيْنَا مِنْ صَادِقِ مُضَرَ» “Truly, I know that Muhammad is truthful and Musaylimah is a liar, but the liar of Rabi’ah is dearer to us than the truthful one of Mudar!”
Another group of rebels continued to pray, yet refused to pay the Zakat to the treasury in Medina. They said: “We paid Zakat only to Muhammad. Abu Bakr is like a king to us, and we pay no tribute to any king!” For the proud Arab, paying dues was the ultimate sign of submission. Abu Bakr understood, however, that Zakat is not an optional private donation, but the financial, social, and military foundation of the state. His iron stance secured the integrity of the religion:
«وَاللَّهِ لَأُقَاتِلَنَّ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ الصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ، فَإِنَّ الزَّكَاةَ حَقُّ الْمَالِ، وَاللَّهِ لَوْ مَنَعُونِي عِقَالاً كَانُوا يُؤَدُّونَهُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقَاتَلْتُهُمْ عَلَى مَنْعِهِ» “By Allah! I will relentlessly fight anyone who differentiates between prayer and Zakat! For Zakat is the rightful due upon wealth. And by Allah: If they refuse me even a hobbling cord for a camel which they used to pay to the Messenger of Allah ﷺ, I will fight them mercilessly for its refusal!”
Drawing a parallel to the present day: Anyone born in a modern nation-state enjoys all its privileges, uses the infrastructure, attends schools, receives medical care, and holds a passport. If this person stands up one day and announces: “I renounce my loyalty to this state! I establish my own independent territory on my property, henceforth refuse all taxes, and collaborate with a hostile power to overthrow this state!” Such a state inevitably reacts with a charge of high treason. And every legal system in the world punishes high treason in extreme cases with the harshest penalty. The sovereignty of the state is regarded there as an inviolable good. In Islam, however, faith and the indivisible unity of the Ummah constitute the sanctuary. The rapidly spreading apostasy was no harmless “resignation from church.” It was an armed, existential, and geostrategic rebellion aimed at completely obliterating the state in Medina. Secular modernity has removed the sacred from religion and shifted it to the state; hence it tolerates draconic laws against treason, yet reacts with incomprehension when a religious community protects its foundations from internal collapse.
In the midst of this existential crisis, when the peninsula was burning and Medina was besieged by enemies, Abu Bakr demonstrated a strategic clarity that inverted conventional military logic. He insisted on dispatching the expeditionary army under the 17-year-old Usamah ibn Zayd (أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ) to the north against the Byzantines, exactly as the Prophet ﷺ had commanded shortly before his death. The oldest and most experienced companions pleaded with him: “O Abu Bakr, keep the men here! We need every sword to protect Medina from the approaching rebel tribes! And if you must send the army, then replace this young boy Usamah with an experienced older general!” Abu Bakr, however, seized with determination, grabbed Umar by his beard and exclaimed: “May your mother lose you, O son of Khattab! The Messenger of Allah ﷺ appointed him, and you demand that I dismiss him? By Allah, I will send this army even if wild beasts invade Medina and drag away the wives of the Prophet!” This seemingly irrational adherence to the prophetic instruction proved to be the most brilliant geostrategic move of the era. As the Muslim army marched north, the rebellious tribes in the surrounding region clung fearfully to their territories. They looked in awe at this army and hesitated:
“They would never send a massive army against the world power Byzantium if they did not possess immeasurable, invincible reserves at the center in Medina!”
The strategic deterrence worked perfectly. The army fulfilled its mission victoriously, returned unharmed, and Medina remained untouched. Abu Bakr thereby impressively proved that unwavering obedience to the prophetic legacy represents the highest form of political and military wisdom.
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Eine historische Richtigstellung, die theologische Aufarbeitung der Saqifah-Debatte und die administrative Analyse der Apostasiekriege auf Basis der Analysen von Dr. Muhammad Elhamy.
Wer sich dem Studium der islamischen Frühgeschichte widmet, muss sich zunächst von den Fesseln einer psychologischen Falle befreien, die den modernen Verstand oft kolonisiert hat. Es ist die Kunst der suggestiven Umdeutung, die der berühmte Dichter Ibn al-Rumi (ابن الرومي) einst in seinen unsterblichen Versen über den Zauber der Beredsamkeit beschrieb:
«تَقُولُ هَذَا رَحِيقُ النَّحْلِ تَمْدَحُهُ … وَإِنْ تَعِبْ قُلْتَ ذَا قَيْءُ الزَّنَابِيرِ»
„Du sagst, dies sei der Nektar der Biene, wenn du es loben willst, doch wenn du es tadelst, sagst du, es sei das Erbrechen der Wespen.“
Der große ägyptische Denker Abbas Mahmoud al-Aqqad (عَبَّاس مَحْمُود الْعَقَّاد) hegte eine tiefe Bewunderung für Ibn al-Rumi, da dieser Dichter die Fähigkeit besaß, ein und dieselbe Realität durch die bloße Macht der Worte in glänzendem Licht oder in tiefster Finsternis erscheinen zu lassen.
Genau diese manipulative Methode ist in der modernen, säkularisierten Geschichtsschreibung allgegenwärtig. Betrachtet man die zeitgenössischen westlichen Demokratien: Wenn im britischen Unterhaus oder in europäischen Parlamenten Abgeordnete aufeinander losgehen, sich wüst beschimpfen oder gar handgreiflich werden – oder wenn eine führende amerikanische Politikerin den Verfassungsentwurf des Präsidenten vor den Augen der Weltöffentlichkeit zerreißt –, dann feiert die liberale Presse dies oftmals ehrfurchtsvoll als „lebendige, vitale demokratische Debatte“. Es wird erklärt, dieses laute Ringen sei die fortschrittlichste Errungenschaft der Zivilisation, die die Menschheit vor einem Bürgerkrieg bewahre.
Doch sobald dieselben Historiker und säkularen Denker auf das Treffen in der Saqifah (سقيفة بني ساعدة) vor 1400 Jahren blicken, wandelt sich ihre Tonalität augenblicklich in zynische Verachtung. Mit giftiger Stimme wird geraunt: „Seht her! Der Prophet ﷺ war noch nicht einmal begraben, sein heiliger Leichnam lag noch auf seinem Sterbebett, und seine engsten Gefährten rannten bereits eilig los, um sich gierig um seine Nachfolge zu streiten!“
Dieser doppelzüngigen Heuchelei muss mit unerschütterlichem intellektuellem Stolz entgegengetreten werden.
Das Treffen in der Saqifah von Bani Sa’idah war die reifste, disziplinierteste und friedlichste politische Meisterleistung, die die antike Welt je gesehen hat. In einer der kritischsten Stunden der Weltgeschichte – inmitten eines beispiellosen emotionalen und gesellschaftlichen Erdbebens – kamen die Führer der Muslime zusammen, um ohne ein einziges böses Wort, ohne Handgreiflichkeiten und in absolutem gegenseitigem Respekt die Führung des Staates zu regeln. Wer diese Glanzleistung als „Machtgier“ verunglimpft, während er das heutige parlamentarische Chaos als Ideal preist, beweist lediglich, dass sein Urteilsvermögen durch die Voreingenommenheit des westlichen Zeitgeists getrübt ist.
Es ist essenziell zu verstehen, dass das plötzliche Ableben einer dominierenden, einigenden Gründergestalt in jeder Epoche und in jeder Nation unweigerlich zu einem gewaltigen geostrategischen und gesellschaftlichen Erdbeben führt.
Ein Blick auf die moderne Welt verdeutlicht dieses soziologische Naturgesetz: Wenn in bedeutenden Nationalstaaten mächtige Staatsmänner plötzlich versterben, gerät das gesamte politische Gefüge augenblicklich in unvorstellbare Turbulenzen. Fraktionen bilden sich, Allianzen zerbrechen, und das Schreckgespenst des Chaos klopft an die Tore des Staates. Dies ist die unbestechliche Natur der politischen Macht, sobald das einigende Zentrum wegbricht.
Als der Prophet Muhammad ﷺ im Jahr 11 nach der Hijra (632 n.Chr.) verstarb, stand die neugeborene islamische Gemeinschaft vor einer existenziellen Zerreißprobe. Er war nicht nur der spirituelle Führer, sondern das legislative und administrative Rückgrat des gesamten Staates. Den Gefährten war instinktiv und ohne lange theoretische Abhandlungen bewusst, dass das Vakuum an der Spitze sofort gefüllt werden musste, um den gerade erst mühsam geeinten Staat vor dem sicheren Zerfall zu bewahren.
Um die wahren Hintergründe des Treffens in der Saqifah – jenes überdachten Versammlungsortes der medinensischen Stämme – zu begreifen, dürfen die Akteure nicht durch die Brille moderner Parteipolitik betrachtet werden. Vielmehr müssen die tiefen Ängste, die stammesgeschichtlichen Realitäten und die Psychologie jener Männer verstanden werden.
Die einheimischen Muslime aus Medina versammelten sich unter der Führung von Sa’d ibn Ubadah (سَعْدُ بْنُ عُبَادَةَ) in der Saqifah. Ihre Sorge war keineswegs ein banales Streben nach persönlichem Ruhm. Es war eine existenzielle Angst, die tief in der arabischen Blutrache-Kultur verwurzelt war.
Betrachtet man ihre historische Lage: Die Stadt Makkah (مَكَّةُ) war erst im Ramadan des Jahres 8 nach der Hijra erobert worden. Der Prophet ﷺ verstarb im Rabi’ al-Awwal des Jahres 11 nach der Hijra. Das bedeutet, dass zwischen der Unterwerfung der stolzen Quraisch-Elite und dem Tod des Propheten ﷺ gerade einmal zweieinhalb Jahre lagen. Die Wunden des jahrzehntelangen, blutigen Krieges waren noch völlig frisch. Die Ansar hatten in den Schlachten von Badr, Uhud und der Grabenschlacht die Väter, Brüder und Söhne der mekkanischen Aristokratie eigenhändig erschlagen.
Die Ansar fürchteten nun aus psychologischer Plausibilität heraus, dass nach dem Tod des schützenden Propheten ﷺ die Herrschaft in die Hände der frisch konvertierten mekkanischen Clans fallen könnte. Sie sprachen diese Angst in der Saqifah offen aus:
«وَلَكِنَّا نَخَافُ أَنْ يَلِيَ هَذَا الْأَمْرَ قَوْمٌ يَرَوْنَ أَنَّا قَتَلْنَا آبَاءَهُمْ»
„Doch wir fürchten, dass jene das Herrschaftsamt erben werden, die darin eine Rache für ihre Väter sehen, die wir [im Krieg] erschlagen haben.“
Diese Furcht vor dem Blutzoll war der wahre psychologische Motor ihres Treffens. Sie wollten Sa’d ibn Ubadah – der zu diesem Zeitpunkt schwer krank und fiebernd, in Decken gehüllt in einer Ecke der Saqifah lag – zu ihrem Führer wählen, um sich einen autonomen Schutzraum zu sichern.
Als Abu Bakr (أبو بكر), Umar (عمر) und Abu Ubaidah al-Jarrah (أبو عبيدة بن الجراح) die Nachricht von dem Treffen erhielten, eilten sie augenblicklich zur Saqifah.
Auf ihrem Weg begegneten ihnen zwei aufrichtige Ansar-Gefährten, die sie fragten: „Wohin wollt ihr, ihr Auswanderer?“ Als sie antworteten, sie suchten ihre Brüder in der Saqifah auf, sagten die beiden Ansar:
«لَا عَلَيْكُمْ مِنْهُمْ، اقْضُوا أَمْرَكُمْ وَنَحْنُ لَكُمْ تَبَعٌ»
„Grämt euch nicht um sie! Beschließt eure Angelegenheit unter euch, denn wir sind eurer Führung ohnehin folgsam.“
Doch Abu Bakr, beseelt von der Sorge, dass eine geheime Absprache im Verborgenen zu tiefen Grollgefühlen im Herzen der Ummah führen könnte, lehnte ab: „Nein, bei Allah! Wir werden zu ihnen gehen und dies offen besprechen!“
In der Saqifah angekommen, wurden die Muhajirun mit den stolzen Worten der Ansar konfrontiert: „Wir sind die Helfer Allahs und das stolze Heer des Islams, und ihr, o ihr Auswanderer, seid nur eine kleine Gruppe in unserer Mitte!“
Umar ibn al-Khattab berichtete später im Sahih al-Bukhari, dass er in seinem Geist eine flammende, rhetorisch brillante Rede vorbereitet hatte. Doch als er sprechen wollte, hielt Abu Bakr ihn sanft am Arm zurück. Umar gestand später ein, dass Abu Bakr jedes einzelne Argument, das er sich mühsam zurechtgelegt hatte, mit einer noch erhabeneren, milderen und wirkungsvolleren Sprache vortrug.
Abu Bakr erkannte die Verdienste der Ansar in vollstem Maße an. Doch er konfrontierte sie mit einer unerbittlichen geopolitischen und soziologischen Realität der arabischen Halbinsel:
Die Araber waren ein Volk von unbändigem Stolz und absoluter Freiheitsliebe. Sie rühmten sich in ihren Gedichten seit Jahrhunderten damit, dass sie niemals Könige akzeptierten und sich keinem fremden Gesetz beugten. Die unbändigen Wüstenstämme der Halbinsel würden sich niemals der Herrschaft eines medinensischen Stammes unterwerfen. Dies hätte unweigerlich zu internen Stammeskriegen und dem sofortigen Kollaps des Reiches geführt. Der einzige Stamm, dessen traditionelle religiöse und politische Vormachtstellung von allen Arabern aufgrund der Hüterschaft über die Kaaba (الكعبة) bedingungslos akzeptiert wurde, war Quraisch.
Als der tapfere Ansar-Krieger Al-Hubab ibn al-Mundhir (الْحُبَابُ بْنُ الْمُنْذِرِ) – der mit der Entscheidung zutiefst unzufrieden war und die drohende Marginalisierung seiner Leute spürte – jenen verzweifelten Kompromiss der Doppelherrschaft vorschlug:
«مِنَّا أَمِيرٌ وَمِنْكُمْ أَمِيرٌ»
„Ein Emir von uns und ein Emir von euch!“
…da schritt Umar ibn al-Khattab mit der eisernen Logik des Staatsrechts ein:
«سَيْفَانِ فِي غِمْدٍ وَاحِدٍ لَا يَجْتَمِعَانِ»
„Zwei Schwerter passen niemals in eine einzige Scheide!“
Ein geteiltes System an der Spitze des Staates hätte die Ummah in Sekundenschnelle in den Abgrund der Anarchie gerissen.
In diesem Moment des drohenden Bruchs, als die Stimmen lauter wurden und der Raum mit politischer Elektrizität geladen war, trat der geniale junge Ansar Zayd ibn Thabit (زيد بن ثابت) vor. Er stammte aus demselben Stamm wie der kranke Sa’d ibn Ubadah. Er begriff die staatsmännische Notwendigkeit und richtete seine flammenden Worte direkt an seine eigenen Stammesbrüder:
«إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ، وَإِنَّ خَلِيفَتَهُ يَكُونُ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ، وَكَمَا كُنَّا أَنْصَارَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَنَحْنُ أَنْصَارُ خَلِيفَتِهِ مِنْ بَعْدِهِ»
„Wahrlich, der Gesandte Allahs ﷺ war ein Auswanderer, so muss auch sein Nachfolger aus den Auswanderern stammen! Und so wie wir die Helfer des Gesandten Allahs ﷺ waren, so werden wir die Helfer seines Nachfolgers nach ihm sein!“
Dieses theologische und politische Argument brach das Eis. Als Abu Bakr nun vorschlug, Umar oder Abu Ubaidah zu wählen, rief Umar voller Erfurcht jene Worte aus, die seine unendliche Demut vor Abu Bakrs spirituellem Rang belegen:
«أَيُّكُمْ تَرْضَى نَفْسُهُ أَنْ يَتَقَدَّمَ أَبَا بَكْرٍ؟»
„Wer von euch würde es im Innersten seiner Seele ertragen, sich vor Abu Bakr zu stellen?“
Und er fügte hinzu:
«لَأَنْ أُقَدَّمَ فَتُضْرَبَ عُنُقِي - لَا يُقَرِّبُنِي ذَلِكَ مِنْ إِثْمٍ - أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَتَأَمَّرَ عَلَى قَوْمٍ فِيهِمْ أَبُو بَكْرٍ»
„Dass ich vorgeführt werde, um mir den Kopf abschlagen zu lassen – solange mich dies keiner Sünde nahebringt –, ist mir unendlich lieber, als dass ich ein Volk anführe, unter dem sich Abu Bakr befindet!“
Umar ergriff Abu Bakrs Hand, schwor ihm den Treueeid, und die gesamte Versammlung folgte ihm in absolutem Konsens.
Wie verhielt sich der unterlegene Kandidat Sa’d ibn Ubadah? Die historische Wahrheit ist frei von jeglicher Tyrannei. Er verweigerte zwar den Treueeid, weil er seine politische Überzeugung nicht beugen wollte, doch er zettelte keine Rebellion an, griff nicht zu den Waffen und spaltete die Gemeinschaft nicht. Die erhabene Gerechtigkeit von Abu Bakr zeigt sich darin, dass er Sa’d in absoluter Ruhe leben ließ und ihn niemals mit Gewalt zur Gefolgschaft zwang. Er respektierte sein Schweigen, solange dieses Schweigen den Staat nicht bedrohte.
Hier eröffnet sich eine tiefe theologische Frage, die das Herzstück des sunnitischen Staatsverständnisses bildet: Warum hat der Prophet ﷺ vor seinem Tod keinen Nachfolger explizit beim Namen genannt? Warum hinterließ er nur subtile, administrative Signale – wie den unmissverständlichen Befehl, dass Abu Bakr das Pflichtgebet leiten solle?
Die Antwort der klassischen Gelehrsamkeit offenbart die unermessliche Barmherzigkeit Allahs: Hätte der Prophet ﷺ seinen Nachfolger durch ein unantastbares göttliches Dekret bestimmt, wäre die politische Führung für alle Zeiten zu einem starren religiösen Dogma erstarrt. Die Ummah hätte jegliche politische Freiheit, Flexibilität und Eigenverantwortung verloren. Jede Abweichung von diesem Herrscher wäre unmittelbar als Ketzerei eingestuft worden.
Indem der Prophet ﷺ schwieg, schenkte er der Ummah ein wertvolles Gut: die unschätzbare Würde der freien Beratung und Wahl. Er verankerte das Prinzip, dass der Kalif kein absolutistischer, gottgesandter Monarch ist, sondern ein vom Volk gewählter Treuhänder, der der Gemeinschaft Rechenschaft schuldet. Der Islam etablierte somit das Prinzip der Volkssouveränität unter der Herrschaft der göttlichen Gesetze, lange bevor andere Zivilisationen den Feudalismus überwanden.
Historische Mythen, die von sektiererischen Strömungen und böswilligen Akteuren verbreitet werden, müssen mit der ganzen Kraft der wissenschaftlichen Beweisführung begegnet werden. Es wird oft behauptet, Ali (علي بن أبي طالب) sei von Abu Bakr und Umar um sein Recht betrogen worden und es habe eine lebenslange, bittere Feindschaft zwischen ihnen geherrscht.
Betrachtet man Alis Lage, um seine Psychologie unvoreingenommen zu verstehen: Während die Saqifah stattfand, war er – als engster Verwandter – damit beschäftigt, den Leichnam des Propheten ﷺ zu waschen, einzubalsamieren und zu begraben. Als er heraustrat, war die Entscheidung bereits gefallen. Es ist zutiefst menschlich, dass er in diesem Moment einen kurzen Schmerz empfand, weil er bei dieser existenziellen Entscheidung nicht konsultiert worden war. Umar ging sofort zu ihm, erklärte die geostrategische Eile des Treffens und versicherte ihm, dass niemand ihn übergehen wollte. Ali verstand und akzeptierte dies.
Ali war kein machtgieriger Politiker. Er kannte die absolute Vorzüglichkeit Abu Bakrs. Als sein eigener Sohn, Muhammad ibn al-Hanafiyyah (مُحَمَّدُ بْنُ الْحَنَفِيَّةِ), ihn fragte: „Vater, wer ist der beste Mensch nach dem Gesandten Allahs ﷺ?“, antwortete Ali ohne das geringste Zögern:
«أَبُو بَكْرٍ!»
„Abu Bakr!“
Sein Sohn fragte weiter: „Und wer dann?“ Ali antwortete: „Umar!“. Aus Sorge, sein Vater würde auch noch Uthman nennen, schob sein Sohn schnell ein: „Und dann du?“ Ali lächelte weise und entgegnete demütig: „Ich bin nur ein einfacher Mann unter den Muslimen.“
Ali leistete Abu Bakr bereitwillig den Treueeid und diente als oberster Richter des Reiches. Er war so unerbittlich in seiner Verteidigung der Ehre der ersten beiden Kalifen, dass von ihm aus über vierzig verschiedenen Überlieferungswegen folgendes eiserne Gesetz überliefert ist:
«لَا أُوتَى بِأَحَدٍ يَفْضُلُنِي عَلَى أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ إِلَّا جَلَدْتُهُ حَدَّ الْمُفْتَرِي»
„Niemals wird mir ein Mann vorgeführt werden, der mich über Abu Bakr oder Umar stellt, ohne dass ich ihn mit der Auspeitschung des Verleumders bestrafen werde!“
Das wohl herzerwärmendste historische Zeugnis, dokumentiert im Sahih al-Bukhari, verdeutlicht die tiefe familiäre Liebe zwischen diesen Persönlichkeiten: Nur wenige Tage nach dem Tod des Propheten ﷺ ging Abu Bakr auf den Straßen Medinas spazieren. Er sah den kleinen Hasan ibn Ali (الحسن بن علي) spielen. Abu Bakr hob das Kind gerührt auf seine Schultern, drückte es fest an sich und rief liebevoll aus:
«بِأَبِي شَبِيهٌ بِالنَّبِيِّ، لَا شَبِيهٌ بِعَلِيٍّ»
„Möge mein Vater sein Lösegeld sein! Er sieht dem Propheten ﷺ ähnlich und nicht Ali!“
Ali stand direkt daneben und lachte aus tiefstem Herzen über diese Geste der Liebe. Wer nach diesem Zeugnis noch an eine tief verwurzelte Feindschaft glaubt, verschließt die Augen vor der historischen Wahrheit.
Bei diesem Thema verfallen viele zeitgenössische Muslime unter dem moralischen Druck oft in eine defensive Haltung. Kritiker fragen dann triumphierend: „Der Quran sagt doch eindeutig: ‚Es gibt keinen Zwang im Glauben‘. Wie konnte Abu Bakr dann die abtrünnigen arabischen Stämme mit dem Schwert bekämpfen und sie zwingen, im Islam zu verbleiben?“
Die Antwort darauf liegt im unbestechlichen Gesetz des Völkerrechts und der historischen Logik.
„Kein Zwang im Glauben“ bedeutet, dass niemals ein Nichtmuslim unter Androhung von Gewalt zur Annahme des Islams gezwungen werden darf. Jene Stämme jedoch, gegen die Abu Bakr die Apostasiekriege führte, waren keine Außenstehenden. Sie hatten den Islam im berühmten Jahr der Delegationen völlig freiwillig und ohne jeden militärischen Zwang angenommen. Sie waren vollwertige Bürger des Staates geworden und hatten einen feierlichen Treueid geschworen.
Nach dem gewaltigen geopolitischen Erfolg des Propheten ﷺ keimte in den Köpfen mancher Stammeshäuptlinge die Idee auf, die Prophetie als Instrument für imperiale Machtpolitik zu missbrauchen. Es traten falsche Propheten auf, wie Musaylimah der Lügner (مُسَيْلِمَةُ الْكَذَّابُ), der dem Propheten ﷺ kurz vor dessen Tod folgenden unverschämten Brief schrieb:
«مِنْ مُسَيْلِمَةَ رَسُولِ اللَّهِ إِلَى مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ: أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ لَنَا نِصْفَ الْأَرْضِ وَلِقُرَيْشٍ نِصْفَ الْأَرْضِ، وَلَكِنَّ قُرَيْشًا قَوْمٌ يَعْتَدُونَ»
„Von Musaylimah, dem Gesandten Allahs, an Muhammad, den Gesandten Allahs: Sodann, uns gehört die Hälfte der Erde, und den Quraisch gehört die Hälfte der Erde, doch die Quraisch sind ein Volk, das überschreitet.“
Der Prophet ﷺ antwortete ihm mit majestätischer Gelassenheit:
«مِنْ مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ إِلَى مُسَيْلِمَةَ الْكَذَّابِ: أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُهَا مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ، وَالْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ»
„Von Muhammad, dem Gesandten Allahs, an Musaylimah den Lügner: Sodann, die Erde gehört Allah, Er lässt sie erben, wen Er will von Seinen Dienern, und das Ende gehört den Gottesfürchtigen.“
Die Verblendung dieser Stämme war rein tribaler Natur und fernab jeder Suche nach spiritueller Wahrheit. Ein Mann aus dem Stamm der Banu Hanifah sagte offen über Musaylimah:
«إِنِّي لَأَعْلَمُ أَنَّ مُحَمَّدًا صَادِقٌ وَأَنَّ مُسَيْلِمَةَ كَذَّابٌ، وَلَكِنْ كَذَّابُ رَبِيعَةَ أَحَبُّ إِلَيْنَا مِنْ صَادِقِ مُضَرَ»
„Wahrlich, ich weiß, dass Muhammad wahrhaftig ist und Musaylimah ein Lügner, aber der Lügner von Rabi’ah ist uns lieber als der Wahrhaftige von Mudar!“
Eine weitere Gruppe der Rebellen betete zwar weiterhin, weigerte sich jedoch, die Zakat an die Staatskasse in Medina zu entrichten. Sie sagten: „Wir zahlten die Zakat nur an Muhammad. Abu Bakr ist für uns wie ein König, und wir zahlen keinem König einen Tribut!“
Für den stolzen Araber war das Bezahlen von Abgaben das ultimative Zeichen der Unterwerfung. Abu Bakr verstand jedoch, dass die Zakat keine optionale private Spende darstellt, sondern das finanzielle, soziale und militärische Fundament des Staates ist. Seine eiserne Haltung sicherte die Integrität der Religion:
«وَاللَّهِ لَأُقَاتِلَنَّ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ الصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ، فَإِنَّ الزَّكَاةَ حَقُّ الْمَالِ، وَاللَّهِ لَوْ مَنَعُونِي عِقَالاً كَانُوا يُؤَدُّونَهُ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقَاتَلْتُهُمْ عَلَى مَنْعِهِ»
„Bei Allah! Ich werde unerbittlich jeden bekämpfen, der einen Unterschied zwischen dem Gebet und der Zakat macht! Denn die Zakat ist das Recht, das auf dem Besitz liegt. Und bei Allah: Wenn sie mir auch nur ein Kamelfessel-Seil verweigern, das sie dem Gesandten Allahs ﷺ zu entrichten pflegten – ich werde sie unbarmherzig für dessen Verweigerung bekämpfen!“
Zieht man eine Parallele zur Gegenwart: Wer in einem modernen Nationalstaat geboren wird, genießt all dessen Privilegien, nutzt die Infrastruktur, besucht Schulen, wird medizinisch versorgt und besitzt einen Reisepass. Stellt sich diese Person eines Tages hin und verkündet: „Ich kündige meine Loyalität zu diesem Staat! Ich gründe auf meinem Grundstück mein eigenes, unabhängiges Territorium, verweigere fortan alle Steuern und arbeite mit einer feindlichen Macht zusammen, um diesen Staat zu stürzen!“
Ein solcher Staat reagiert unweigerlich mit einer Anklage wegen Hochverrats. Und jedes Gesetzbuch weltweit ahndet Hochverrat im Ernstfall mit der allerhärtesten Strafe. Die Souveränität des Staates gilt dort als unantastbares Gut.
Im Islam ist jedoch der Glaube und die unteilbare Einheit der Ummah das Heiligtum. Die rasch um sich greifende Apostasie war kein harmloser „Kirchenaustritt“. Es handelte sich um eine bewaffnete, existenzielle und geostrategische Rebellion, die den Staat in Medina vollständig auslöschen wollte. Die säkulare Moderne hat das Sakrale aus der Religion entfernt und in den Staat verlagert; daher toleriert sie drakonische Gesetze gegen Landesverrat, reagiert aber mit Unverständnis, wenn eine religiöse Gemeinschaft ihre Fundamente vor dem inneren Zerfall schützt.
Inmitten dieser existenziellen Krise, als die Halbinsel brannte und Medina von Feinden belagert war, bewies Abu Bakr eine strategische Klarheit, die konventionelle militärische Logiken umkehrte. Er bestand darauf, das Expeditionsheer unter dem 17-jährigen Usamah ibn Zayd (أُسَامَةُ بْنُ زَيْدٍ) in den Norden gegen die Byzantiner auszusenden, so wie es der Prophet ﷺ kurz vor seinem Tod befohlen hatte.
Die ältesten und erfahrensten Gefährten flehten ihn an: „O Abu Bakr, behalte die Männer hier! Wir benötigen jedes Schwert, um Medina vor den herannahenden Rebellenstämmen zu schützen! Und wenn du das Heer unbedingt aussenden willst, dann ersetze diesen jungen Knaben Usamah durch einen erfahrenen älteren General!“
Abu Bakr jedoch, ergriffen von Entschlossenheit, packte Umar am Bart und rief aus: „Möge deine Mutter dich verlieren, o Sohn des Khattab! Der Gesandte Allahs ﷺ hat ihn eingesetzt, und du verlangst von mir, dass ich ihn absetze? Bei Allah, ich werde dieses Heer aussenden, selbst wenn die wilden Bestien in Medina eindringen und die Frauen des Propheten verschleppen!“
Dieses scheinbar unvernünftige Festhalten an der prophetischen Anweisung erwies sich als der genialste geostrategische Schachzug der Epoche. Als das muslimische Heer in den Norden marschierte, klammerten sich die rebellischen Stämme im Umland verängstigt an ihre Territorien. Sie blickten voller Ehrfurcht auf dieses Heer und zögerten:
„Sie würden niemals ein gewaltiges Heer gegen die Weltmacht Byzanz aussenden, wenn sie im Zentrum in Medina nicht über unermessliche, unbesiegbare Reserven verfügen würden!“
Die strategische Abschreckung funktionierte perfekt. Das Heer erfüllte seine Mission siegreich, kehrte unbeschadet zurück, und Medina blieb unberührt. Abu Bakr bewies damit eindrucksvoll, dass der unerschütterliche Gehorsam gegenüber dem prophetischen Erbe die höchste Form politischer und militärischer Weisheit darstellt.
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